静观天地：寒露的清明与收养之道（正体简体.English）Deutsch.Japanese.Tiếng Việt
静观天地：寒露的清明与收养之道
文：迎接新世纪
一、秋深露重，天地入静
当秋阳渐敛、风色微凉，寒露便在不声不息中降临。它不若白露的轻盈，也未至霜降的严寒。天地之气，至此由动转静，草木收华，虫鸟归巢，山川之间泛起一层薄薄的寂静。
古人言：「寒露者，气肃而露凝。」短短六字，道尽了天地的呼吸节奏。万物行至此节，已从盛夏的繁华，步入秋收的内敛。天地静，万物静，人心亦当静。
二、寒露的智慧：收与养
《月令七十二候集解》载：「九月节，露气寒冷，将凝结也。」此时万象收敛、阳气潜藏。自然在教人：盛极而收，动极而静，这正是阴阳转化的奥妙所在。
修炼者若懂此理，便知在人生的“寒露”阶段，不应再求热闹与外放，而要回观自心，调息内境。
正如师尊所开示的原理：“修炼人要向内找，才能真正提高。”（理解式表达）
寒露的“寒”，不是冷漠，而是一种清凉的觉悟；
寒露的“露”，不是脆弱，而是一滴明净的真相。
天地尚懂得收摄与沉静，人心若能于此时守一份“静养”，自然能在秋寒之中，蕴育新的生机。
三、人心入静，万念归明
当寒露的清晨来临，霜未降、露珠晶亮，我们常会感到一种微妙的静谧。那是自然的气息，也是一种无声的提醒。
现代人多忙于奔逐，心绪浮躁，往往忽略了“静”的力量。寒露提醒人：真正的力量，不在外界的喧嚣，而在心灵的澄明。
如同修炼中所体悟的那样，当一切浮躁沉淀下来，心静如秋水，真理便在静默中显现。这正是寒露给予人类的灵性启示——在“收”与“静”之中，孕育觉醒。
四、养生与养心并行
寒露时节，昼夜温差渐大，古人重视“养藏”之道。《黄帝内经》有言：“秋冬养阴，以从其收。”饮食宜温润、起居宜早眠晚起，外护形体，内守神气。
饮食建议：
- 多食润肺之品，如梨、银耳、百合、蜂蜜等；
- 少食辛辣油腻，以防伤阴耗气；
- 可饮红枣桂圆茶，温补气血、安神养心。
然而，比起形体之养，更重要的是心灵之养。
若能于晨露时分，静坐片刻，呼吸间感受天地清气，心境自明、神气自和。
修者常言：“养性不在山水外，而在一念之间。”
若一念纯净、寂然，即使寒露霜重，亦觉温润而不冷。
五、诗结：〈寒露颂〉
秋气清凉万象收，蒹葭染露月如钩。
一心静看云舒卷，万里天明水自流。
六、后记
寒露，是天地由动转静的门槛，也是人心由繁入简的契机。
当我们不再被外界的喧嚣所扰，能静观万物变化、聆听心灵的声音，
那份清明与慈悲，便会在寒露的光中重新苏醒。
愿读者于此节气，得天地之静，养心身之和，
以一颗清净之心，走向冬日的安然与光明。
靜觀天地：寒露的清明與收養之道
文：迎接新世紀
一、秋深露重，天地入靜
當秋陽漸斂、風色微涼，寒露便在不聲不息中降臨。它不若白露的輕盈，也未至霜降的嚴寒。天地之氣，至此由動轉靜，草木收華，蟲鳥歸巢，山川之間泛起一層薄薄的寂靜。
古人言：「寒露者，氣肅而露凝。」短短六字，道盡了天地的呼吸節奏。萬物行至此節，已從盛夏的繁華，步入秋收的內斂。天地靜，萬物靜，人心亦當靜。
二、寒露的智慧：收與養
《月令七十二候集解》載：「九月節，露氣寒冷，將凝結也。」此時萬象收斂、陽氣潛藏。自然在教人：盛極而收，動極而靜，這正是陰陽轉化的奧妙所在。
修煉者若懂此理，便知在人生的「寒露」階段，不應再求熱鬧與外放，而要回觀自心，調息內境。
正如師尊所開示的原理：「修煉人要向內找，才能真正提高。」（理解式表達）
寒露的「寒」，不是冷漠，而是一種清涼的覺悟；
寒露的「露」，不是脆弱，而是一滴明淨的真相。
天地尚懂得收攝與沉靜，人心若能於此時守一份「靜養」，自然能在秋寒之中，蘊育新的生機。
三、人心入靜，萬念歸明
當寒露的清晨來臨，霜未降、露珠晶亮，我們常會感到一種微妙的靜謐。那是自然的氣息，也是一種無聲的提醒。
現代人多忙於奔逐，心緒浮躁，往往忽略了「靜」的力量。寒露提醒人：真正的力量，不在外界的喧囂，而在心靈的澄明。
如同修煉中所體悟的那樣，當一切浮躁沉澱下來，心靜如秋水，真理便在靜默中顯現。這正是寒露給予人類的靈性啟示——在「收」與「靜」之中，孕育覺醒。
四、養生與養心並行
寒露時節，晝夜溫差漸大，古人重視「養藏」之道。《黃帝內經》有言：「秋冬養陰，以從其收。」飲食宜溫潤、起居宜早眠晚起，外護形體，內守神氣。
飲食建議：
- 多食潤肺之品，如梨、銀耳、百合、蜂蜜等；
- 少食辛辣油膩，以防傷陰耗氣；
- 可飲紅棗桂圓茶，溫補氣血、安神養心。
然而，比起形體之養，更重要的是心靈之養。
若能於晨露時分，靜坐片刻，呼吸間感受天地清氣，心境自明、神氣自和。
修者常言：「養性不在山水外，而在一念之間。」
若一念純淨、寂然，即使寒露霜重，亦覺溫潤而不冷。
五、詩結：〈寒露頌〉
秋氣清涼萬象收，蒹葭染露月如鉤。
一心靜看雲舒卷，萬里天明水自流。
六、後記
寒露，是天地由動轉靜的門檻，也是人心由繁入簡的契機。
當我們不再被外界的喧囂所擾，能靜觀萬物變化、聆聽心靈的聲音，
那份清明與慈悲，便會在寒露的光中重新甦醒。
願讀者於此節氣，得天地之靜，養心身之和，
以一顆清淨之心，走向冬日的安然與光明。
Observing Heaven and Earth: The Serenity and Wisdom of Cold Dew
By: Embracing the New Century
1. Deep Autumn and the Stillness of Heaven and Earth
As autumn sunlight softens and the air grows cool, Cold Dew arrives quietly.
It lacks the light grace of White Dew and the sharp frost of Frost’s Descent.
At this time, nature shifts from motion to stillness — the grasses cease their bloom, the insects retreat to their nests, and a thin layer of tranquility drapes across the mountains and rivers.
The ancients said, “When the air grows solemn, dew turns to cold.”
These few words capture the breathing rhythm of the universe.
By this point in the year, all things have moved from the splendor of summer into the restraint of autumn harvest.
When Heaven and Earth are still, all beings are still — and so too should the human heart become still.
2. The Wisdom of Cold Dew: Gathering and Nurturing
The ancient text Collection of the Seventy-Two Seasonal Divisions records:
“In the ninth lunar month, the dew turns cold and is about to freeze.”
At this time, all phenomena contract, and the yang energy hides within.
Nature teaches us the law of balance: when expansion reaches its peak, it must return; when movement is complete, stillness follows. This is the profound transformation of yin and yang.
For one who cultivates the heart, this season reminds us not to seek noise or outward display, but to turn inward and harmonize the inner realm.
As the Master once taught, “A cultivator must look within to truly elevate.” (expressed in interpretation)
The “cold” of Cold Dew is not indifference, but a clarity of awakening;
the “dew” is not fragility, but a drop of transparent truth.
Heaven and Earth know how to collect and rest.
If one’s heart can also rest in serenity at this time, new vitality will quietly arise even in the coolness of autumn.
3. When the Heart Becomes Still, All Thoughts Grow Clear
On a cold-dew morning, before frost descends, the dewdrops glimmer faintly —
a subtle stillness fills the air. That quiet breath of nature is also a wordless reminder.
Modern life moves quickly; people are easily restless and distracted, often forgetting the power of stillness.
Cold Dew teaches that true strength does not come from outward striving, but from inner clarity.
Just as one experiences in cultivation, when the waves of emotion settle and the heart becomes calm like autumn water, truth reveals itself in silence.
This is the spiritual revelation of Cold Dew: within stillness and withdrawal lies awakening.
4. Nourishing the Body and the Heart
During Cold Dew, the difference between day and night temperatures widens.
Ancient physicians emphasized the “Way of Storage,” saying,
“In autumn and winter, nourish yin in accord with nature’s gathering.”
Health Guidance:
- Eat more foods that moisten the lungs, such as pear, white fungus, lily bulb, and honey.
- Avoid excessive spice and grease to protect yin and qi.
- Drink red date and longan tea to warm the body and calm the spirit.
Yet beyond caring for the body, one must also nourish the mind.
At dawn, sit quietly for a few moments, breathe gently, and feel the clear energy of heaven and earth flow within.
When the mind is clear, the spirit naturally harmonizes.
Cultivators often say, “To nurture one’s nature lies not in distant mountains, but in a single thought.”
If that thought is pure and tranquil, then even the coldest dew feels gentle and warm.
5. Poem: Ode to Cold Dew
The autumn air cools; all things rest,
Reeds bathe in dew, the moon a silver crest.
A silent heart watches clouds drift slow,
Heaven clears; the rivers flow.
6. Afterword
Cold Dew marks the turning of Heaven and Earth from motion to stillness,
and offers humankind a chance to return from complexity to simplicity.
When we are no longer disturbed by noise, when we can calmly observe change and listen to the voice within,
clarity and compassion are quietly reborn in the light of Cold Dew.
May this season grant every reader serenity of heart and harmony of body,
and may we walk into the coming winter with peace and brightness within.
Beobachte Himmel und Erde: Die Stille und Weisheit des „Kalten Taus“
Von: Begrüßung des Neuen Zeitalters
1. Tiefer Herbst – wenn Himmel und Erde still werden
Wenn das Licht der Herbstsonne milder wird und die Luft sich abkühlt,
tritt der Kalte Tau (Hánlù) leise ins Land.
Er hat nicht die Leichtigkeit des Weißen Taus und noch nicht die Strenge des Frostbeginns.
Zu dieser Zeit wandelt sich die Natur von Bewegung zur Ruhe:
Gräser verlieren ihren Glanz, Insekten ziehen sich zurück,
und über Bergen und Flüssen legt sich ein zarter Schleier der Stille.
Die Alten sagten: „Wenn die Luft sich verdichtet, wird der Tau kalt.“
Diese sechs Worte beschreiben den Atemrhythmus des Himmels und der Erde.
In diesem Abschnitt des Jahres wandelt sich alles von der Pracht des Sommers
zur Besonnenheit der Herbsternte.
Wenn Himmel und Erde still werden, sollen auch die Herzen der Menschen still werden.
2. Die Weisheit des Kalten Taus: Sammeln und Nähren
Im alten Werk Sammlung der Zweiundsiebzig Jahreszeiten heißt es:
„Im neunten Monat wird der Tau kalt und beginnt zu gefrieren.“
Zu dieser Zeit zieht sich alles zusammen, das Yang-Qi sinkt in die Tiefe.
Die Natur lehrt uns das Gesetz des Gleichgewichts:
Wenn Bewegung ihren Höhepunkt erreicht hat, folgt Stille;
wenn Ausdehnung vollendet ist, beginnt das Sammeln –
dies ist das Mysterium des Wandels von Yin und Yang.
Wer das Herz kultiviert, erkennt:
Im Lebensabschnitt des „Kalten Taus“ soll man nicht nach äußeren Freuden streben,
sondern nach innen schauen und das Innere in Harmonie bringen.
Wie der Meister lehrte: „Ein Kultivierender muss nach innen schauen, um wahrhaft zu wachsen.“
(dies ist sinngemäß wiedergegeben)
Das „Kalte“ des Kalten Taus bedeutet keine Kälte des Herzens,
sondern klare Wachheit;
der „Tau“ ist kein Symbol der Zerbrechlichkeit,
sondern ein Tropfen reiner Wahrheit.
Himmel und Erde wissen, wann sie sich zurückziehen und ruhen müssen.
Wenn der Mensch in dieser Zeit dieselbe Ruhe bewahren kann,
entsteht selbst in der Kühle des Herbstes neue Lebenskraft.
3. Wenn das Herz still wird, werden alle Gedanken klar
An einem Morgen des Kalten Taus,
wenn noch kein Frost gefallen ist und die Tautropfen im Licht schimmern,
liegt eine feine, lautlose Ruhe in der Luft.
Diese Stille ist der Atem der Natur – und eine leise Erinnerung.
In der modernen Welt sind viele Menschen rastlos,
immer auf der Suche nach Erfolg und Bewegung,
und vergessen dabei die Kraft der Stille.
Der Kalte Tau erinnert uns: Wahre Stärke kommt nicht aus äußerer Hast,
sondern aus innerer Klarheit.
Wie es der Übende erfährt:
Wenn sich das Herz beruhigt und still wird wie Herbstwasser,
zeigt sich die Wahrheit in der Stille.
Das ist die geistige Offenbarung des Kalten Taus –
im Sammeln und in der Ruhe liegt Erwachen.
4. Körper und Geist gemeinsam nähren
Im Zeitraum des Kalten Taus vergrößert sich der Unterschied
zwischen Tag- und Nachttemperaturen.
Die Alten betonten die „Kunst des Bewahrens“:
„Im Herbst soll man sammeln, nicht zerstreuen.“
Gesundheitsempfehlungen:
- Essen Sie warme, feuchtigkeitsspendende Speisen wie Birne, Silberohrpilz,
Lilienknolle und Honig. - Meiden Sie stark gewürzte oder frittierte Speisen, um Yin und Qi zu schützen.
- Trinken Sie roten Dattel- und Longan-Tee, um den Körper zu wärmen und den Geist zu beruhigen.
Doch über die Pflege des Körpers hinaus ist die Pflege des Geistes wichtiger.
Setzen Sie sich in der Morgendämmerung ruhig hin,
atmen Sie sanft und spüren Sie, wie die reine Energie von Himmel und Erde durch Sie fließt.
Wird der Geist klar, harmonisiert sich das Innere von selbst.
Die Kultivierenden sagen:
„Die Pflege des wahren Wesens liegt nicht außerhalb der Berge, sondern in einem einzigen Gedanken.“
Wenn dieser Gedanke rein und still ist,
dann ist selbst der kälteste Tau sanft und warm.
5. Gedicht: Ode an den Kalten Tau
Kühle Herbstluft, die Welt kommt zur Ruh,
Schilf glänzt im Tau, der Mond steht im Bogen dazu.
Ein stilles Herz sieht Wolken ziehen,
Der Himmel klärt, die Wasser fliehen.
6. Nachwort
Der Kalte Tau markiert den Wandel von Bewegung zu Stille –
nicht nur im Lauf der Jahreszeiten, sondern auch im menschlichen Herzen.
Wenn wir uns von äußerem Lärm lösen,
wenn wir mit ruhigem Geist die Veränderungen der Welt betrachten,
dann erwachen in der Klarheit des Kalten Taus
Mitgefühl und Erkenntnis aufs Neue.
Möge diese Zeit jedem Leser innere Ruhe und körperliche Harmonie schenken,
damit wir mit heiterem Herzen und klarem Geist in den Winter eintreten.
寒露——天地が静寂に入る刻（か）
文：迎接新世紀
一、秋深く露重く、天地静まる
秋の陽がやわらぎ、風が冷たさを帯び始める頃、寒露（かんろ）は静かに訪れる。
それは白露（はくろ）の軽やかさでもなく、霜降（そうこう）の厳しさでもない。
天地の気は、この時に動から静へと転じ、草木は花を収め、虫や鳥は巣に帰り、
山河には薄い静寂の幕が降りる。
古人は言う——「寒露者，気肅して露凝る。」
この六文字に、天地の呼吸のリズムが凝縮されている。
万物は一年の循環の中で、盛夏の繁華を経て、
いまや秋の収斂（しゅうれん）と内省の時を迎える。
天地が静まる時、人の心もまた静まるべきである。
二、寒露の智慧——「収」と「養」
『月令七十二候集解』に曰く：「九月の節、露気寒冷にして、まさに凝結せんとす。」
寒露の頃、自然界はすべてを収め、陽気は地中に潜む。
自然は人に教えている——盛んになれば収め、動けば静まる。
これこそ陰陽転化の奥義である。
修煉者（しゅれんしゃ）はこの理を悟れば、
人生の「寒露」の時期に、外の熱や賑わいを求めず、
むしろ心を観照し、内なる静けさを調えることを知るだろう。
師尊は説かれた——「修煉する者は内を見つめてこそ、真に向上できる。」（理解による意訳）
寒露の「寒」は冷たさではなく、清らかな覚醒であり、
寒露の「露」は脆さではなく、真実を映す透明な滴である。
天地が「静」と「収」を知るなら、人心もまた「静養」によって新たな生命を育めるのだ。
三、人心静まり、万念明らかに
寒露の朝、霜はまだ降らず、露が光る。
その光の中に、微かな静寂がある。
それは自然の息吹であり、同時に無言の導きである。
現代人は日々を追い求め、心を乱し、
「静」の力を忘れている。
寒露は告げている——
真の力は外にあるのではなく、内なる明澄にあるのだと。
修煉の体験に照らせば、心が秋水のように澄み渡る時、
真理は沈黙の中に現れる。
寒露の霊的啓示とは、まさに——「収」と「静」のうちに覚醒が宿る、ということである。
四、養生と養心はともに
寒露の頃は昼夜の温度差が大きくなる。
古人は「養蔵（ようぞう）」の道を重んじ、
「秋気は粛殺、斂（おさ）むべくして散ずべからず」と戒めた。
食は温潤を重んじ、眠りは早寝遅起をよしとし、
外は体を護り、内は精神を守る。
だが、身体の養よりも大切なのは心の養である。
もし、露の降る朝に静かに座し、
天地の清気を呼吸すれば、自然と心も清らかになる。
修煉者は言う——「養性は山水の外にあらず、一念の間にあり。」
その一念が純で静かならば、
寒くとも冷えず、静かでも寂しからず。
五、詩——〈寒露頌〉
秋気清く万象収め、
蒹葭（けんか）露に染まりて月鉤（つきかぎ）のごとし。
一心静かに雲の舒巻（じょかん）を観れば、
万里天明にして水自ら流る。
後記
寒露は、天地と人心が同時に静まる節気である。
外の喧騒に惑わされず、
一つの心で万物の変化を観られるなら、
その清明と慈悲は、寒露の光の中で再び目覚めるだろう。
Lộ lạnh mùa thu — Khoảnh khắc đất trời tĩnh lặng
Bút ký: 迎接新世紀
I. Thu sâu, sương lạnh, đất trời tĩnh lặng
Khi ánh mặt trời thu dịu lại, gió mang hơi se lạnh,
lúc đó Lộ Lạnh (寒露) âm thầm ghé thăm.
Không như Bạch Lộ (白露) nhẹ nhàng, cũng chưa đến mức giá lạnh của Sương Giáng (霜降).
Khí trời tại thời điểm này từ vận động chuyển sang tĩnh, cây cối thu hoa, côn trùng và chim chóc về tổ,
giữa núi sông phủ một lớp tĩnh lặng mỏng manh.
Cổ nhân nói: “寒露者，氣肅而露凝。”
Chỉ sáu chữ ngắn ngủi này đã tóm gọn nhịp thở của đất trời.
Vạn vật trong dòng chảy vòng tuần hoàn một năm, từ mùa hạ phồn thịnh,
giờ đã bước vào thời thu hoạch và suy tư.
Đất trời tĩnh, con người cũng nên tĩnh.
II. Trí tuệ của Lộ Lạnh — “Thu và dưỡng”
Theo Nguyệt Lệnh Thất Thập Nhị Hậu Tập Giải:
“Tiết thứ chín, khí sương lạnh, chuẩn bị kết tụ.”
Thời gian Lộ Lạnh, vạn vật thu lại, dương khí tiềm ẩn.
Thiên nhiên dạy con người: Khi cực thịnh thì thu lại, khi vận động cực độ thì tĩnh lại.
Đây chính là bí ẩn biến hóa âm dương.
Người tu luyện nếu hiểu được lý này, sẽ biết rằng trong giai đoạn “Lộ Lạnh” của đời người,
không nên tìm sự náo nhiệt bên ngoài, mà nên quay vào nội tâm, điều hòa sự bình thản bên trong.
Sư phụ từng dạy: “Người tu luyện phải hướng nội, mới thật sự thăng tiến.” (diễn giải theo hiểu biết)
“Lạnh” của Lộ Lạnh không phải là sự băng giá, mà là giác ngộ trong sáng;
“Lộ” cũng không phải yếu ớt, mà là giọt sáng minh bạch của chân lý.
Đất trời còn biết cách thu và tĩnh, thì con người giữ được “tĩnh dưỡng” vào thời điểm này,
tự nhiên sẽ nuôi dưỡng sinh khí mới giữa thu lạnh.
III. Tâm người tĩnh, vạn niệm sáng
Sáng sớm Lộ Lạnh, khi sương chưa rơi, giọt sương còn lấp lánh,
ta cảm nhận được sự tĩnh lặng tinh tế.
Đó là hơi thở của thiên nhiên, cũng là lời nhắc nhở thầm lặng.
Con người hiện đại bận rộn chạy theo cuộc sống, tâm trí thường rối loạn,
thường quên đi sức mạnh của “tĩnh”.
Lộ Lạnh nhắc nhở: sức mạnh thật sự không ở ngoài kia, mà ở lòng trong minh mẫn.
Như trong tu luyện, khi mọi sự náo nhiệt lắng xuống, tâm tĩnh như nước thu,
chân lý sẽ hiện ra trong im lặng.
Đây chính là thông điệp tinh thần mà Lộ Lạnh gửi gắm —
trong thu và tĩnh, sự giác ngộ được nuôi dưỡng.
IV. Dưỡng sinh và dưỡng tâm song hành
Mùa Lộ Lạnh, chênh lệch nhiệt độ ngày đêm lớn,
cổ nhân coi trọng “dưỡng tàng”.
Người xưa dạy: “Khí thu nghiêm túc, nên thu chứ không nên tán.”
Thức ăn nên ấm và dưỡng, ngủ nên sớm dậy muộn,
ngoài bảo vệ thân thể, trong giữ gìn tinh thần.
Nhưng quan trọng hơn cả là dưỡng tâm.
Nếu vào sáng sớm sương lạnh, ngồi tĩnh lặng một lúc,
hít thở không khí trong lành của đất trời, tâm sẽ tự nhiên minh mẫn.
Người tu thường nói: “Dưỡng tính không ở núi sông ngoài kia, mà ở một niệm trong lòng.”
Niệm đó nếu trong sáng và tĩnh lặng, thì dù lạnh cũng không cảm thấy rét, dù tĩnh cũng không cô quạnh.
V. Thơ — 〈Tán Lộ Lạnh〉
Khí thu trong lành, vạn vật thu lại,
Sương dính lau sậy, trăng như lưỡi câu.
Một lòng tĩnh xem mây cuộn,
Trời sáng muôn dặm, nước tự chảy.
VI. Hậu ký
Lộ Lạnh là tiết khí khiến đất trời và lòng người đồng thời tĩnh lặng.
Khi không còn bị ồn ào bên ngoài chi phối,
khi một tâm hồn biết tĩnh quan biến hóa của vạn vật,
sự minh mẫn và từ bi sẽ được đánh thức trở lại dưới ánh sáng của Lộ Lạnh.
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