在修炼中，如何看待业力、迫害与慈悲（正体简体.English）Deutsch.Japanese.Tiếng Việt
在修炼中，如何看待业力、迫害与慈悲
文｜明心 · 天心
（迎接新世紀）
提醒说明
本文为修炼中的个人反思与体悟分享，
旨在探讨修炼心性、业力观与慈悲的位置，
不针对任何个人、组织或具体事件，
不作定性与指控，
仅供修炼层面的理性思考与自省，请读者平和阅读。
一、一个反复浮现的问题
在修炼中，许多人心里都曾出现过类似疑问，只是很少被认真讨论——
既然师父讲过：
- 修炼中的魔难，与个人业力有关；
- 在迫害中所承受的一切，也是在消业、在过关；
那么，当修炼群体内部出现伤害、压制、排斥、冷漠时，
是否也可以一概视为「业力所致」，
于是便无需反思、无需纠偏、无需改变？
如果一切都可以用一句「这是你的业」来解释，
那么，慈悲与善念的位置，究竟在哪里？
二、业力之说，是向内找，而不是向外压
师父讲业力，是在教人向内找，
而不是教人用业力去解释他人所承受的不公。
业力的法理，是修炼人对自己说的，
不是用来评判、压制、解释他人遭遇的工具。
当一个人面对苦难，能够向内找、放下怨恨，
那是他的修炼；
但当群体以「你该承受」「这是你业力大」为理由，
对明显的不善、不公、不正视而不见，
这就已经偏离了修炼本意。
业力，从来不是冷漠的许可证。
三、承受魔难，不等于迫害可以被合理化
修炼中要能承受，这是事实；
但承受，从来不等于认可伤害本身是正的。
如果把一切伤害都视为「应该的」「合理的」「必须的」，
久而久之，就会出现一个危险变化——
不再区分：
- 什么是修炼中的过关
- 什么是人为制造的压力、打击与否定
尤其要明确：
当有权威或学员有意对个人施加考验，迎合旧势力模式时，
这不是无意的磨难，而是人为干扰证实法的行为，
偏离了修炼本意，干扰了救人的正途，
这种状态绝不能被简单视为修炼中的考验或「业力所致」。
这样一来，
修炼不再是向善、向纯、向慈悲，
而逐渐变成忍耐一切、吞下所有不公。
这，并不是修炼应有的状态。
四、得法之后，是否仍活在旧账本里？
还有一个更深层的问题——
既然已经走入修炼，
是否仍要用「生生世世的欠债」
来衡量今生修炼中的一切关系？
如果所有冲突都被理解为「前世因果的清算」，
那么：
- 宽恕是否还有意义？
- 化解是否还有价值？
- 慈悲是否只剩下口号？
修炼，并不是为了继续清算旧账，
而是为了在法中超越旧账。
真正的修炼，
是让历史的恩怨在善念中慢慢化开，
而不是在「你欠我、我欠你」中不断强化。
五、配合，是自觉的善，而不是消失的理智
配合，是修炼中被反复提及的；
但配合的前提，从来不是放弃理智、善恶不分。
真正的配合，应当是：
- 出于慈悲
- 出于责任
- 出于清醒而独立的判断
而不是因为害怕被认为「不配合」就停止思考；
也不是因为群体压力，就对明显偏差视而不见。
当配合变成一种不可质疑的状态，
修炼，往往就开始滑向形式化。
六、慈悲，是否被误用为推卸责任的理由？
在修炼环境中，有一种值得警惕的观念——
当出现明显的伤害与压制时，
有人会将其解释为：
「这是被伤害者业力所致」，
甚至进一步认为：
「如果你足够慈悲，对方自然不会这样对你。」
这种说法，看似强调向内找，
实际上却在无形中完成责任转移——
将施加伤害的行为完全归因于被承受者「不够慈悲」。
如果这一逻辑成立，是否意味着：
- 只要一个人被伤害，就说明他修得不够好
- 而施加伤害者，反而可以被理解、被原谅，甚至被合理化？
向内找，是修炼人对自己负责，
而不是成为任何形式伤害的「免责理由」。
更进一步，如果为了维护某种权威、秩序或既定结构，
可以集体性地忽视、容忍、甚至合理化伤害，
那么我们在修炼中所要净化的，
究竟是人心，还是另一种更隐蔽的冷漠？
慈悲，从来不是解释迫害的工具，
更不是要求受伤者「自行消化一切」的理由。
真正的慈悲，
首先约束的应当是：
自己是否在任何情况下，都不失善念与原则。
七、慈悲，是救人根本的生命状态
还有一个更高层的自问值得每位修炼者静心体悟——
我们究竟是怎样的身份，在这世间修炼？
如果我们自认是为救人而来的修炼者，
那么慈悲不只是个人修为的体现，
也是我们能否真正救人的根本状态。
若在修炼群体中，彼此之间失去基本慈悲、理解与善意，
那么面对世人时，所讲的善、所传的真，
又能有多少力量？
救人，并不只是对外的行为，
更是修炼者在任何环境中，
是否始终守住慈悲与良知的生命状态。
若连彼此都无法以善相待，
“救人”二字，也许只剩形式。
尤其要明确：
师父指出，自九九年720以后，修炼重心已全面转向证实法救度众生，
个人的过关与考验不再被安排。
因此，任何人为制造的考验、压力或伤害，
若迎合旧势力模式，
都是偏离正法、干扰证实法救人的行为。
八、为何要把心思重新放回救人上？
回到最初的问题——
我们为什么修炼？为什么讲真相？
不是为了证明谁对谁错，
不是为了清算谁的业力，
而是为了救人，也包括救自己。
如果我们的心思，
越来越多耗在内耗、对立与怨结之中，
即便口中仍讲「救人」，
生命状态，也早已偏离。
真正的慈悲，
不是纵容不善，
也不是合理化伤害，
而是在清醒中守住善，
在原则中保持温度。
九、结语：向内找，但不迷失方向
向内找，是修炼的根本；
但向内找，不是让人失去对善恶的分辨。
在修炼中，业力是真实存在的，
魔难也是必经之路；
但这从来不意味着——
- 可以对不正视而不见
- 可以对伤害习以为常
- 可以把慈悲放在最后一位
当我们重新把心，
放回修炼本意，
放回救人的初衷，
许多纠结，也许自然会慢慢松开。
文｜明心 · 天心
（迎接新世紀）
在修煉中，如何看待業力、迫害與慈悲
文｜明心 · 天心
（迎接新世紀）
提醒說明
本文為修煉中的個人反思與體悟分享，
旨在探討修煉心性、業力觀與慈悲的位置，
不針對任何個人、組織或具體事件，
不作定性與指控，
僅供修煉層面的理性思考與自省，請讀者平和閱讀。
一、一個反覆浮現的問題
在修煉中，許多人心裡都曾出現過類似疑問，只是很少被認真討論——
既然師父講過：
- 修煉中的魔難，與個人業力有關；
- 在迫害中所承受的一切，也是消業、在過關；
那麼，當修煉群體內部出現傷害、壓制、排斥、冷漠時，
是否也可以一概視為「業力所致」，
於是便無需反思、無需糾偏、無需改變？
如果一切都可以用一句「這是你的業」來解釋，
那麼，慈悲與善念的位置，究竟在哪裡？
二、業力之說，是向內找，而不是向外壓
師父講業力，是在教人向內找，
而不是教人用業力去解釋他人所承受的不公。
業力的法理，是修煉人對自己說的，
不是用來評判、壓制、解釋他人遭遇的工具。
當一個人面對苦難，能夠向內找、放下怨恨，
那是他的修煉；
但當群體以「你該承受」「這是你業力大」為理由，
對明顯的不善、不公、不正視而不見，
這就已經偏離了修煉本意。
業力，從來不是冷漠的許可證。
三、承受魔難，不等於迫害可以被合理化
修煉中要能承受，這是事實；
但承受，從來不等於認可傷害本身是正的。
如果把一切傷害都視為「應該的」「合理的」「必須的」，
久而久之，就會出現一個危險變化——
不再區分：
- 什麼是修煉中的過關
- 什麼是人為製造的壓力、打擊與否定
尤其要明確：
當有權威或學員有意對個人施加考驗，迎合舊勢力模式時，
這不是無意的磨難，而是人為干擾證實法的行為，
偏離了修煉本意，干擾了救人的正途，
這種狀態絕不能被簡單視為修煉中的考驗或「業力所致」。
這樣一來，
修煉不再是向善、向純、向慈悲，
而逐漸變成忍耐一切、吞下所有不公。
這，並不是修煉應有的狀態。
四、得法之後，是否仍活在舊帳本裡？
還有一個更深層的問題——
既然已經走入修煉，
是否仍要用「生生世世的欠債」來衡量今生修煉中的一切關係？
如果所有衝突都被理解為「前世因果的清算」，
那麼：
- 寬恕是否還有意義？
- 化解是否還有價值？
- 慈悲是否只剩下口號？
修煉，並不是為了繼續清算舊帳，
而是為了在法中超越舊帳。
真正的修煉，
是讓歷史的恩怨在善念中慢慢化開，
而不是在「你欠我、我欠你」中不斷強化。
五、配合，是自覺的善，而不是消失的理智
配合，是修煉中被反覆提及的；
但配合的前提，從來不是放棄理智、善惡不分。
真正的配合，應當是：
- 出於慈悲
- 出於責任
- 出於清醒而獨立的判斷
而不是因為害怕被認為「不配合」就停止思考；
也不是因為群體壓力，就對明顯偏差視而不見。
當配合變成一種不可質疑的狀態，
修煉，往往就開始滑向形式化。
六、慈悲，是否被誤用為推卸責任的理由？
在修煉環境中，有一種值得警惕的觀念——
當出現明顯的傷害與壓制時，
有人會將其解釋為：
「這是被傷害者業力所致」，
甚至進一步認為：
「如果你足夠慈悲，對方自然不會這樣對你。」
這種說法，看似強調向內找，
實際上卻在無形中完成責任轉移——
將施加傷害的行為完全歸因於被承受者「不夠慈悲」。
如果這一邏輯成立，是否意味著：
- 只要一個人被傷害，就說明他修得不夠好
- 而施加傷害者，反而可以被理解、被原諒，甚至被合理化？
向內找，是修煉人對自己負責，
而不是成為任何形式傷害的「免責理由」。
更進一步，如果為了維護某種權威、秩序或既定結構，
可以集體性地忽視、容忍、甚至合理化傷害，
那麼我們在修煉中所要淨化的，
究竟是人心，還是另一種更隱蔽的冷漠？
慈悲，從來不是解釋迫害的工具，
更不是要求受傷者「自行消化一切」的理由。
真正的慈悲，
首先約束的應當是：
自己是否在任何情況下，都不失善念與原則。
七、慈悲，是救人根本的生命狀態
還有一個更高層的自問值得每位修煉者靜心體悟——
我們究竟是怎樣的身份，在這世間修煉？
如果我們自認是為救人而來的修煉者，
那麼慈悲不只是個人修為的體現，
也是我們能否真正救人的根本狀態。
若在修煉群體中，彼此之間失去基本慈悲、理解與善意，
那麼面對世人時，所講的善、所傳的真，
又能有多少力量？
救人，並不只是對外的行為，
更是修煉者在任何環境中，
是否始終守住慈悲與良知的生命狀態。
若連彼此都無法以善相待，
「救人」二字，也許只剩形式。
尤其要明確：
師父指出，自九九年720以後，修煉重心已全面轉向證實法救度眾生，
個人的過關與考驗不再被安排。
因此，任何人為製造的考驗、壓力或傷害，
若迎合舊勢力模式，
都是偏離正法、干擾證實法救人的行為。
八、為何要把心思重新放回救人上？
回到最初的問題——
我們為什麼修煉？為什麼講真相？
不是為了證明誰對誰錯，
不是為了清算誰的業力，
而是為了救人，也包括救自己。
如果我們的心思，
越來越多耗在內耗、對立與怨結之中，
即便口中仍講「救人」，
生命狀態，也早已偏離。
真正的慈悲，
不是縱容不善，
也不是合理化傷害，
而是在清醒中守住善，
在原則中保持溫度。
九、結語：向內找，但不迷失方向
向內找，是修煉的根本；
但向內找，不是讓人失去對善惡的分辨。
在修煉中，業力是真實存在的，
魔難也是必經之路；
但這從來不意味著——
- 可以對不正視而不見
- 可以對傷害習以為常
- 可以把慈悲放在最後一位
當我們重新把心，
放回修煉本意，
放回救人的初衷，
許多糾結，也許自然會慢慢鬆開。
文｜明心 · 天心
（迎接新世紀）
How to View Karma, Persecution, and Compassion in Cultivation
By Mingxin · Tianxin
(Welcoming the New Century)
Reminder
This article is a personal reflection and insight from cultivation practice.
It explores the place of the mind, karma, and compassion in cultivation.
It does not target any individual, organization, or specific event,
and does not make judgments or accusations.
It is intended solely for rational reflection and self-examination in the context of cultivation.
Readers are invited to read with a calm and open mind.
I. A Recurring Question
In cultivation, many practitioners have encountered a recurring question, though it is rarely discussed seriously:
Since the Master has taught:
- The tribulations in cultivation are related to personal karma;
- All suffering endured under persecution is part of clearing karma, part of passing through trials;
then, when harm, suppression, exclusion, or indifference occurs within a cultivation group,
can it simply be regarded as “karma at work,”
so that no reflection, correction, or change is needed?
If everything can be explained with the phrase “this is your karma,”
then where do compassion and kindness stand?
II. Karma Is About Looking Within, Not Projecting Outwards
The teaching of karma is meant to guide practitioners to look inward,
not to explain or justify the injustice others may endure.
The principle of karma is for cultivation practitioners to apply to themselves,
not as a tool to judge, suppress, or interpret the experiences of others.
When a person faces hardship and is able to look inward and release resentment,
that is true cultivation.
But when a group says, “You must endure this,” or “It’s your heavy karma,”
and thereby ignores obvious unkindness, injustice, or wrongdoing,
this has already deviated from the true purpose of cultivation.
Karma is never a license for indifference.
III. Enduring Tribulations Does Not Justify Persecution
It is true that cultivation requires endurance;
but enduring does not mean accepting that harm itself is right.
If all harm is regarded as “justified,” “necessary,” or “must be endured,”
over time, a dangerous shift can occur:
One can no longer distinguish between:
- Trials in cultivation, and
- Pressures, attacks, or denials intentionally created by others
It is especially important to note:
When an authority or fellow practitioner deliberately imposes trials in alignment with old, negative patterns,
this is not an unintended tribulation,
but human interference that deviates from the purpose of authentic cultivation,
disturbing the proper path of saving others.
Such situations must never be simplistically regarded as “trials” or “karma at work.”
Left unchecked, cultivation ceases to be about goodness, purity, or compassion,
and instead becomes merely enduring everything, swallowing all injustice.
This is not the proper state of cultivation.
IV. After Receiving the Law, Are We Still Bound by Old Accounts?
There is a deeper question:
Having entered cultivation,
should one continue to measure all present-life relationships according to “debts from past lives”?
If all conflicts are understood as “settling karmic accounts from previous lives,”
then:
- Does forgiveness still have meaning?
- Does resolution still have value?
- Is compassion reduced to mere slogans?
Cultivation is not meant for endlessly settling old accounts;
it is meant to transcend them through the Law.
True cultivation allows historical grievances to dissolve gradually in kindness,
rather than reinforcing a cycle of “you owe me, I owe you.”
V. Compliance Is Conscious Goodness, Not Disappearing Reason
Compliance is often emphasized in cultivation;
but compliance does not mean abandoning reason or moral discernment.
True compliance arises from:
- Compassion
- Responsibility
- Clear, independent judgment
It is not about ceasing thought out of fear of being deemed “uncooperative,”
nor about ignoring obvious deviations due to group pressure.
When compliance becomes unquestionable,
cultivation often slides into mere formalism.
VI. Compassion Should Not Be Misused to Evade Responsibility
Within cultivation communities, there is a dangerous misconception:
When obvious harm or suppression occurs,
some explain it as: “It is the victim’s karma,”
or even further: “If you are compassionate enough, the other person would not do this to you.”
On the surface, this emphasizes self-reflection,
but in fact, it subtly shifts responsibility—
placing the blame entirely on the harmed person for “insufficient compassion.”
If this logic were correct, it would imply:
- Anyone who suffers is insufficiently cultivated, and
- Those causing harm can be understood, forgiven, or even rationalized.
Looking inward is about taking responsibility for oneself,
not a license to excuse any form of harm.
Furthermore, if, in order to preserve authority, order, or a fixed structure,
a group collectively ignores, tolerates, or rationalizes harm,
then what is truly being purified in cultivation: human hearts,
or a more hidden form of indifference?
Compassion is never a tool to justify persecution,
nor a reason for the harmed to “absorb everything themselves.”
True compassion first restrains:
one’s own heart, ensuring that kindness and principles are not lost under any circumstances.
VII. Compassion Is the Fundamental Life-State for Saving Others
Another self-reflective question every practitioner should consider:
What is our role in the world through cultivation?
If we identify as practitioners who come to save others,
then compassion is not only a measure of personal cultivation,
it is the fundamental state that enables us to truly save others.
If basic compassion, understanding, and kindness are lost within the cultivation group,
how much strength remains in our teachings to the world?
Saving others is not only outward action;
it is the practitioner’s ability, in any environment,
to maintain compassion and conscience as a living state.
If even among each other kindness cannot be upheld,
then the words “saving others” may become merely formal.
It is especially important to note:
Since July 20, 1999, the Master emphasized that cultivation focus has fully shifted to verifying the Law and saving beings;
personal trials and tests are no longer arranged.
Therefore, any human-imposed trials, pressures, or harm
that align with old, negative patterns,
deviate from the true Law and interfere with the mission of saving others.
VIII. Why Return the Mind to Saving Others?
Returning to the original question—why do we cultivate? Why speak the truth?
Not to prove who is right or wrong,
not to settle karmic accounts,
but to save others, and to save ourselves.
If our mind increasingly expends energy on internal conflict, opposition, and resentment,
even if we speak of “saving others,”
our life-state has already deviated.
True compassion is not condoning unkindness,
nor rationalizing harm,
but maintaining kindness with clarity,
and warmth within principle.
IX. Conclusion: Look Within, But Do Not Lose Direction
Looking inward is fundamental to cultivation;
but looking inward does not mean losing the ability to discern good and evil.
In cultivation, karma is real,
and tribulations are inevitable;
but this never means:
- Ignoring wrongdoing,
- Accepting harm as normal, or
- Placing compassion last.
When we return the mind to the true purpose of cultivation,
to the original intention of saving others,
many entanglements will naturally begin to loosen.
By Mingxin · Tianxin
(Welcoming the New Century)
Wie man Karma, Verfolgung und Mitgefühl im Kultivierungsprozess betrachtet
Von Mingxin · Tianxin
(Willkommen im neuen Jahrhundert)
Hinweis
Dieser Artikel ist ein persönlicher Reflexions‑ und Erfahrungsaustausch aus dem Kultivierungsprozess.
Er zielt darauf ab, die Rolle von geistiger Haltung, Karma‑Verständnis und Mitgefühl zu ergründen,
ohne sich gegen eine bestimmte Person, Organisation oder ein konkretes Ereignis zu richten,
und ohne Wertung oder Anschuldigungen vorzunehmen.
Er dient allein der rationalen Selbstreflexion im Rahmen der Kultivierung.
Bitte lesen Sie in einem ruhigen Geist.
I. Eine immer wiederkehrende Frage
Im Kultivierungsprozess haben viele Menschen ähnliche Fragen im Herzen, die selten ernsthaft diskutiert werden:
Da der Meister gelehrt hat:
- Die Prüfungen im Kultivierungsprozess hängen mit persönlichem Karma zusammen;
- Alles Leiden, das man während Verfolgung erträgt, dient auch dem Abbau von Karma und dem Bestehen von Prüfungen;
wenn dann innerhalb einer Kultivierungsgemeinschaft Schaden, Unterdrückung, Ausgrenzung oder Gleichgültigkeit auftreten,
kann man dies einfach als „Karma“ betrachten
und braucht nicht darüber nachzudenken, es zu korrigieren oder zu verändern?
Wenn alles mit dem Satz erklärt werden kann: „Das ist dein Karma“,
wo stehen dann Mitgefühl und Güte?
(„Karma“ heißt auf Deutsch ebenfalls „Karma“, oft auch im Sinne von Schicksal gebraucht oder als karmische Ursachen‑Wirkung verstanden)en.pons.com
II. Karma bedeutet Innenschau, nicht Extern‑Erklärung
Der Meister hat über Karma gesprochen, um die Menschen zu lehren, nach innen zu schauen,
nicht um mit Karma die Ungerechtigkeiten zu erklären, die andere erleiden.
Das Prinzip des Karmas gilt für den Praktizierenden selbst,
nicht als Werkzeug, um das Erleben anderer zu beurteilen, zu unterdrücken oder zu erklären.
Wenn eine Person angesichts von Leid nach innen schauen und Groll loslassen kann,
dann ist das echte Kultivierung;
wenn aber eine Gemeinschaft sagt: „Du musst das ertragen“ oder
„Das liegt an deinem schweren Karma“
und dabei offensichtliche Unfreundlichkeiten, Ungerechtigkeiten oder Unachtsamkeiten ignoriert,
dann hat sie die ursprüngliche Bedeutung der Kultivierung verlassen.
Karma ist niemals eine Lizenz zur Gleichgültigkeit.
III. Das Ertragen von Prüfungen heißt nicht, Verfolgung zu rechtfertigen
Es stimmt, dass man im Kultivierungsprozess Geduld und Durchhaltevermögen benötigt;
aber Geduld heißt nicht, den Schaden selbst als richtig anzuerkennen.
Wenn alle Formen von Schaden als „richtig“, „notwendig“ oder „unvermeidlich“ betrachtet werden,
kann mit der Zeit eine gefährliche Verschiebung entstehen:
Man unterscheidet nicht mehr:
- zwischen Prüfungen, die im Kultivierungsprozess zu bestehen sind
- und bewusst von Menschen geschaffenen Drucksituationen, Angriffen oder Zurückweisungen
Besonders wichtig ist:
Wenn eine Autoritätsperson oder ein Gruppenmitglied absichtlich Prüfungen auferlegt,
die den alten, negativen Modellen entsprechen,
ist das keine unbeabsichtigte Prüfung,
sondern menschliche Intervention, die den Weg der Verifikation der Lehre (Beweis durch Praxis) stört
und von der eigentlichen Absicht der Rettung ablenkt.
Solche Situationen dürfen nicht einfach als „Prüfungen“ oder „Karma“ abgetan werden.
Dann wird Kultivierung nicht mehr zu einem Streben nach Güte, Reinheit und Mitgefühl,
sondern zu einem Aushalten allerlei Ungerechtigkeiten.
Das ist nicht der Zustand, den Kultivierung anstrebt.
IV. Nach dem Erlangen der Lehre – Leben wir noch in alten Schuldkonten?
Es gibt eine tiefere Frage, die selten wirklich angesprochen wird:
Da wir bereits den Weg der Kultivierung betreten haben,
sollten wir weiterhin alle Beziehungen im jetzigen Leben anhand von „Karma-Schulden aus vielen Leben“ bewerten?
Wenn alle Konflikte als „Abrechnung früherer Leben“ gesehen werden,
dann:
- Hat Vergebung noch Bedeutung?
- Hat Heilung noch Wert?
- Ist Mitgefühl nur noch ein leeres Wort?
Kultivierung dient nicht der fortlaufenden Abrechnung alter Schuldkonten,
sondern der Überwindung dieser durch das Gesetz.
Wahre Kultivierung führt dazu, dass historische Feindschaften allmählich durch gute Absichten aufgelöst werden,
statt sie durch Denken wie „Du schuldest mir … ich schulde dir …“ zu verstärken.
V. Kooperation ist bewusstes Gutes, keine verlorene Vernunft
Kooperation wird im Kultivierungsprozess oft betont;
aber Kooperation bedeutet nicht, Vernunft oder moralische Unterscheidung aufzugeben.
Wahre Kooperation beruht auf:
- Mitgefühl
- Verantwortung
- Klarem, eigenständigem Urteil
Nicht auf:
- Denken einstellen aus Angst, „unkooperativ“ zu wirken
- oder offensichtliche Abweichungen wegen Gruppendruck ignorieren
Wenn Kooperation zu etwas wird, was nicht hinterfragt werden darf,
rutscht Kultivierung oft in bloße Formalität.
VI. Wird Mitgefühl fehlinterpretiert, um Verantwortung abzuschieben?
In manchen Kultivierungsumgebungen gibt es eine bedenkliche Vorstellung:
Wenn offensichtlicher Schaden oder Unterdrückung passiert,
wird es oft erklärt als:
„Das liegt am Karma der betroffenen Person“,
oder sogar:
„Wenn du mitfühlend genug wärst, würde der andere dich nicht so behandeln.“
Auf den ersten Blick sieht das so aus, als ob man zum Innen‑Suchen auffordert,
doch tatsächlich verschiebt es die Verantwortung ins Verborgene:
Es macht diejenigen, die Leid verursachen, frei und erklärt sie gerechtfertigt,
während der Leidende selbst schuldhaft erscheint.
Wenn diese Logik gelten würde, hieße das:
- Jeder, der verletzt wird, hat zu wenig kultiviert
- Und diejenigen, die Verletzungen verursachen, könnten verstanden oder entschuldigt werden
Nach innen zu schauen bedeutet Verantwortlichkeit für sich selbst,
nicht eine Entschuldigung dafür, anderen Schaden zuzufügen.
Und noch mehr:
Wenn eine Gemeinschaft im Namen von Autorität, Ordnung oder Tradition
kollektiv Schaden ignoriert, toleriert oder rationalisiert,
dann stellt sich die Frage: Was reinigen wir im Kultivierungsprozess – menschliche Herzen oder eine verborgene Gleichgültigkeit?
Mitgefühl ist niemals ein Werkzeug zur Erklärung von Verfolgung,
noch eine Aufforderung, dass der Verletzte alles alleine verdauen müsse.
Echtes Mitgefühl zeigt sich darin,
ob man in jeder Situation Güte und Prinzipien bewahrt.
VII. Mitgefühl ist der grundlegende Lebenszustand zum Retten anderer
Eine noch tiefere Frage, die jeder Praktizierende bedenken sollte:
Was ist unsere Rolle in dieser Welt als Kultivierende?
Wenn wir glauben, dass wir gekommen sind, um andere zu retten,
dann ist Mitgefühl nicht nur ein Maß persönlicher Kultivierung,
sondern der Grundzustand, der es uns erlaubt, wirklich zu retten.
Wenn in einer Gemeinschaft das grundlegende Mitgefühl, gegenseitiges Verständnis und Güte verloren gehen,
welche Kraft hat dann das, was wir den Menschen in der Welt lehren?
Andere zu retten ist nicht nur ein äußeres Verhalten,
sondern zeigt sich daran, ob ein Praktizierender in allen Umständen
Mitgefühl und Gewissen als Lebenszustand bewahrt.
Wenn man nicht einmal untereinander mit Güte umgeht,
könnte der Begriff „andere retten“ nur noch Formalität sein.
Insbesondere ist Folgendes wichtig:
Der Meister hat deutlich gemacht, dass seit dem 20. Juli 1999 der Schwerpunkt der Kultivierung
vollständig auf dem Verifizieren der Lehre und dem Retten der Wesen liegt,
und nicht mehr auf individuellen Prüfungen und Tests.
Daher gilt: Jegliche menschlich verursachte Prüfung, Druck oder Schaden, der alten, negativen Mustern entspricht,
weicht von der wahren Lehre ab und stört das Retten durch Praxis.
VIII. Warum das Herz wieder auf das Retten ausrichten?
Zurück zur Ausgangsfrage –
Warum kultivieren wir? Warum sprechen wir die Wahrheit?
Nicht um zu beweisen, wer recht oder unrecht hat,
nicht um karmische Konten auszugleichen,
sondern um andere zu retten, einschließlich uns selbst.
Wenn unsere Gedanken immer mehr in innere Kämpfe, Gegensätze und Groll investiert werden,
selbst wenn wir weiterhin „andere retten“ sagen,
ist unser Lebenszustand bereits abgebracht.
Echtes Mitgefühl bedeutet nicht, Unfreundlichkeit zu dulden,
noch Schaden zu rationalisieren,
sondern mit Klarheit Güte zu bewahren
und im Rahmen der Prinzipien Wärme zu bewahren.
IX. Schlusswort: Nach innen schauen, aber nicht die Richtung verlieren
Nach innen zu schauen ist grundlegend für Kultivierung;
aber nach innen zu schauen bedeutet nicht, das Unterscheiden von Gut und Böse zu verlieren.
Im Kultivierungsprozess ist Karma real,
und Prüfungen sind Teil des Weges;
aber das bedeutet niemals:
- Ungerechtigkeiten zu ignorieren
- Schaden als gewöhnlich zu akzeptieren
- Mitgefühl ans Ende zu verschieben
Wenn wir unser Herz zurück zur wahren Bedeutung der Kultivierung richten,
zur ursprünglichen Absicht, andere zu retten,
dann lösen sich viele Verstrickungen möglicherweise von selbst.
Von Mingxin · Tianxin
(Willkommen im neuen Jahrhundert)
修煉において、業力・迫害・慈悲をどう考えるか
文｜明心・天心
（迎接新世紀）
注意事項
本稿は修煉における個人的な反省と体悟の共有です。
修煉における心性、業力観、慈悲の位置づけについて考察するもので、
特定の個人・組織・具体的な出来事を対象としたものではなく、
評価や断定、非難を意図したものでもありません。
修煉の側面からの理性的な思考と自己省察を目的としています。
読者は平静な心でお読みください。
一、繰り返し浮かび上がる問題
修煉の中で、多くの人の心の内に同じような疑問が湧くことがありますが、
それが真剣に議論されることはほとんどありません——
師父がこう説いてきたにもかかわらず：
- 修煉における魔難は、個人の業力に関係している；
- 迫害の中で受けるすべての苦しみも、業を消し、関を越えるためである；
では、もし修煉の集団内部で傷害・抑圧・排斥・冷淡といったことが起こった場合、
それもまたすべて「業力によるもの」と見なせるのでしょうか？
そうであれば、反省も必要なく、訂正もせず、変化も不要なのでしょうか？
もしすべてを「これはあなたの業だ」と説明できるなら、
慈悲や善意の位置づけはいったいどこにあるのでしょうか？
二、業力の教えは「内省」にあり、「外向きの説明」ではない
師父が業力を説かれたのは、
人に外の事象の説明に使わせるためではなく、
自分自身の内に向けて見つめさせるためです。
業力という法理は、修煉者が自分自身に向けて語るものであり、
他人の受ける苦しみを評価したり、抑え込んだり、説明したりするための道具ではありません。
ある人が苦難を前にして内省し、憤りを手放すことができるなら、
それはその人の修煉です。
しかし、集団が「あなたは耐えるべきだ」や
「これはあなたの業力が重いからだ」と言い、
明らかに善ならざる事や不正義、不注意を見過ごすなら、
それはすでに修煉の本意から逸れてしまっています。
業力は決して、無関心に甘んじる免罪符ではありません。
三、魔難を耐えることは、迫害を正当化するものではない
確かに修煉には忍耐が必要です。
しかし、忍耐することと、傷害そのものを「正しい」と認めることは全く別です。
もしすべての傷害を「当然のこと」「合理的なこと」「必然のこと」と見なすなら、
しだいに以下の区別が見えなくなってしまいます：
- 修煉における関の越え方
- 人為的に作られた圧力、打撃、否定
とりわけ明確にしておきたいのは、
もし権威者や修煉者が意図的に個人に試練を課し、
旧勢力のパターンに迎合するような行為を行った場合、
それは無意識の魔難ではなく、意図的な「証実法」（法の証明）への干渉行為です。
それは修煉の本意を外れ、救人という正路を妨げるものです。
そのような状態を単に「修煉上の試練」や「業力によるもの」と
簡単に見なすべきではありません。
このままでは、
修煉は「善・純・慈悲」を目指すものではなく、
ただすべてを耐え忍ぶこと、すべての不公をのみ込むことへと
変質してしまいます。
これは、修煉が本来あるべき姿ではありません。
四、得法した後、旧い帳簿にしがみついていないか？
さらに深い問題があります——
すでに修煉に入った今、
にもかかわらず「生生世世の借り」を基準にして、
今生の関係すべてを計ってしまってはいないでしょうか？
もしすべての衝突を「前世の因果清算」と理解するなら：
- 許しは意味があるのか？
- 解消する価値はあるのか？
- 慈悲はただのスローガンになってしまうのか？
修煉とは、旧い借りを清算し続けるためではなく、
法の中でそれを超えることを目指すものです。
本当の修煉とは、
過去の恨みを善意によってゆっくりと解かしていくことであり、
「君が借りを負った／私が借りを負った」という思いの中で
関係を強化していくことではありません。
五、配合（協力）は自覚ある善意であり、理性を失うことではない
「配合（協力）」は修煉の中で何度も示されますが、
それは理性や善悪の判断を放棄することを意味するものではありません。
真の配合とは：
- 慈悲に基づく
- 責任から生じる
- 清明で独立した判断をもとにしたもの
でなければなりません。
「配合していない」と思われるのが怖くて考えるのを止めること、
あるいは集団からの圧力のせいで明らかに偏ったことに目をつぶることは、
真の修煉ではありません。
配合が疑う余地のないものとなってしまった時、
修煉は形式化へと滑り落ちていきます。
六、慈悲は責任回避のために誤用されていないか？
修煉の現場には、注意すべき考え方があります——
明らかな傷害や圧制が起こった時、
人々はこう説明しがちです：
「これは傷を受けた者の業力によるものだ。」
さらに進んで：
「もしあなたが十分に慈悲深ければ、相手はそんなことをしないだろう。」
このような説明は、一見「内省を促す」ように見えますが、
実際には責任の転嫁を無形に完成させています——
つまり、加害行為そのものを
受け手の「慈悲の欠如」に帰してしまっているのです。
もしこの論理が成り立つならば：
- 被害を受けた人が傷ついたのは彼・彼女の修煉不足であり、
- 逆に傷を与えた者が理解され、許され、場合によっては正当化されうる
ということになってしまいます。
内省とは、修煉者が自身の責任を負うということであり、
どんな形の傷害に対しても「免責理由」とすることではありません。
さらに言えば、
ある種の権威や秩序、既成構造を守るために、
集団全体が傷害を無視したり容認したり正当化したりすることが可能であるならば、
私たちは修煉の中で何を浄化しているのでしょうか——
人間の心でしょうか？
それとも、別の、より陰湿な無関心でしょうか？
慈悲は、迫害を説明する道具ではなく、
傷を負った人に「自力で消化しろ」と強いる理由でもありません。
真の慈悲とは、まず第一に：
どんな状況であれ、自分自身が善念と原則を失わないことです。
七、慈悲は、救いをもたらす生命の根本状態
そしてもう一つ、より高次の問いが
すべての修煉者に静かに問いかけられています——
私たちはこの世界でいったいどのような存在として修煉しているのでしょうか？
もし私たちが「人々を救うために来た修煉者」だと認識するなら、
慈悲は単なる個人の修為の反映ではなく、
本当に人を救うことができるかどうかの根本状態です。
もし修煉集団の内部でさえ、
基本的な慈悲、理解、善意を失ってしまうなら、
世の中の人々に善を説き、真実を伝える力は
どれほど残るのでしょうか？
「救う」という行為は、外側への行動だけではなく、
修煉者がどんな環境にあっても、
慈悲と良知を生命状態として守り通せるかどうかです。
もし互いに善意で接することさえできないなら、
“救う”という二字すら形式に過ぎないかもしれません。
特に明確にしておきたいのは：
師父は、1999年7月20日以後、修煉の重心が全面的に
証実法による衆生の救度へと移行したと示していることです。
個人的な過關と試練はもう安排されていません。
だからこそ、
人為的に作られた試練や圧力、あるいは傷害が
旧勢力のパターンに迎合するものであるなら、
それは正法から偏り、
証実法による衆生救いを妨げる行為なのです。
八、なぜ心を再び「救うこと」に戻すべきか？
最初の問いに戻る——
私たちはなぜ修煉するのか？
なぜ真相を語るのか？
それは、誰が正しい・間違っているを証明するためではなく、
誰かの業力を精算するためでもなく、
人を救うためであり、それは自分自身をも含んでいます。
もし私たちの心が、
内なる争い、対立、怨念にますます消耗していくなら、
たとえ口では「人を救う」と言っていても、
その生命状態はすでに偏ってしまっています。
真の慈悲とは、
不善を容認することでもなく、
傷害を合理化することでもなく、
清明な意識の中で善を守り、
原則の中で温かさを保つことです。
九、結語：内省するが、方向を見失わないこと
内省は修煉の根本です。
しかし内省とは、善悪の区別ができなくなることではありません。
修煉の中で、業力は実在し、
魔難はまた避けられない過程です。
しかし、それは決して：
- 不正義を見過ごすことを意味しない
- 傷害を当たり前と受け入れることを意味しない
- 慈悲を最後の位置に置くことを意味しない
私たちが心を再び修煉の本意に戻し、
救うことの原初的な志に戻すなら、
多くのもつれは自然にほどけ始めるでしょう。
文｜明心·天心
（迎迎新世紀）
Trong tu luyện, làm thế nào để nhìn nhận nghiệp lực, bị hại và từ bi
Bài viết｜Minh Tâm · Thiên Tâm
(Đón chào thế kỷ mới)
Lời nhắc
Bài viết này là chia sẻ về suy ngẫm và trải nghiệm cá nhân trong tu luyện,
nhằm thảo luận về vị trí của tâm tính, quan niệm về nghiệp và từ bi trong tu luyện.
Không nhắm tới bất kỳ cá nhân, tổ chức hay sự kiện cụ thể nào,
không nhằm định tội hay buộc tội,
chỉ để phục vụ cho việc tư duy lý trí và tự xem xét trong bối cảnh tu luyện,
xin độc giả đọc với tâm bình hòa.
I. Một vấn đề thường xuyên xuất hiện
Trong tu luyện, rất nhiều người trong lòng từng xuất hiện những thắc mắc tương tự,
nhưng hiếm khi được thảo luận một cách nghiêm túc——
Vì sư phụ đã từng nói:
- Trong tu luyện, ma nạn có liên quan đến nghiệp lực cá nhân;
- Trong sự bức hại, mọi thứ chịu đựng đều là để tiêu nghiệp, vượt qua cửa ải;
Vậy khi trong nội bộ tu luyện xuất hiện tình trạng bị tổn hại, áp bức, bài xích, lạnh lùng,
có thể hoàn toàn xem đó là “do nghiệp lực” không,
như vậy thì không cần phản tỉnh, không cần điều chỉnh, không cần thay đổi sao?
Nếu mọi thứ đều có thể dùng một câu “đây là nghiệp của bạn” để giải thích,
thì vị trí của từ bi và thiện niệm rốt cuộc nằm ở đâu?
II. Quan niệm nghiệp lực là nhìn vào bên trong, không phải đổ lỗi cho bên ngoài
Sư phụ nói về nghiệp lực là dạy người ta nhìn vào bên trong,
chứ không phải để người ta dùng nghiệp lực để giải thích những bất công mà người khác phải chịu.
Nguyên lý của nghiệp lực là để người tu luyện tự nói với bản thân mình,
chứ không phải dùng để phán xét, áp chế hay giải thích trải nghiệm của người khác.
Khi một người đối diện với khổ nạn, có thể nhìn vào trong, buông bỏ oán hận,
đó chính là sự tu luyện của họ;
Nhưng khi một tập thể dùng lý do “bạn phải chịu” hay “đây là nghiệp của bạn nặng”,
mà bỏ qua những điều không thiện, không công bằng, không thẳng thắn đối diện,
đó chính là đã thoát ly bản ý của tu luyện.
Nghiệp lực không bao giờ là giấy phép cho sự vô tâm.
III. Chịu đựng ma nạn không có nghĩa là biện minh cho bị hại
Trong tu luyện cần có khả năng chịu đựng, điều đó là sự thật;
nhưng chịu đựng không có nghĩa là chấp nhận việc bị tổn hại là điều đúng đắn.
Nếu xem mọi tổn hại đều là “đáng”, “hợp lý” và “phải chịu”,
lâu dần sẽ xuất hiện một thay đổi nguy hiểm——
Không còn phân biệt được:
- Cái gì là cửa ải trong tu luyện
- Cái gì là áp lực, đả kích hay phủ nhận được tạo ra bởi con người
Đặc biệt cần làm rõ:
Khi có quyền威 cao hay thành viên cố tình gây thử thách cho cá nhân, theo kiểu cũ,
đó không phải là ma nạn vô ý,
mà là hành vi can thiệp vào pháp tu chứng thực,
làm lệch khỏi bản ý tu luyện, gây cản trở cho việc cứu người,
tình trạng này không thể đơn giản coi là thử thách trong tu luyện hay “nghiệp lực”.
Như vậy, tu luyện không còn là hướng tới thiện, thuần và từ bi,
mà dần biến thành chịu đựng mọi thứ và nuốt trọn mọi bất công.
Đây không phải là trạng thái mà tu luyện nên có.
IV. Sau khi đắc pháp, còn sống trong “sổ nợ cũ” không?
Có một câu hỏi sâu hơn mà hiếm khi được chạm đến——
Một khi đã bước vào tu luyện,
liệu chúng ta có còn phải dùng “nợ nần sinh tử” để đánh giá mọi mối quan hệ trong đời này hay không?
Nếu mọi xung đột đều được hiểu là “thanh toán nhân quả tiền kiếp”,
vậy thì:
- Tha thứ có còn ý nghĩa không?
- Giải hòa có còn giá trị không?
- Từ bi chỉ còn là khẩu hiệu hay không?
Tu luyện không phải để tiếp tục thanh toán nợ cũ,
mà là để siêu越 cái nợ ấy trong pháp.
Tu luyện thực sự là để cho những oán hờn trong lịch sử từ từ tan chảy trong thiện niệm,
chứ không phải củng cố trong “bạn nợ tôi, tôi nợ bạn”.
V. Phối hợp là thiện tự giác, chứ không phải đánh mất lý trí
Phối hợp là điều được nhắc nhiều trong tu luyện;
nhưng tiền đề của phối hợp không bao giờ là mất đi lý trí hay không phân biệt thiện–ác.
Phối hợp thực sự nên xuất phát từ:
- Từ bi
- Trách nhiệm
- Phán đoán tỉnh táo và độc lập
Chứ không phải vì sợ bị xem là “không phối hợp” mà ngừng suy nghĩ;
cũng không phải vì áp lực cộng đồng mà bỏ qua những sai lệch rõ ràng.
Khi phối hợp trở thành một điều không thể nghi vấn,
tu luyện thường trượt về hình thức.
VI. Từ bi có bị dùng sai thành lý do trốn tránh trách nhiệm không?
Trong môi trường tu luyện, có một quan niệm đáng cảnh giác——
Khi có tổn hại và áp bức rõ ràng,
có người sẽ giải thích rằng:
“Đây là nghiệp của người bị thương”,
thậm chí tiếp tục nghĩ rằng:
“Nếu bạn đủ từ bi, đối phương sẽ không làm như vậy với bạn.”
Lời nói này trông giống như nhấn mạnh nội quan,
nhưng thực tế lại hoàn thành việc chuyển trách nhiệm một cách vô hình——
đổ hoàn toàn hành vi gây tổn hại lên người chịu đựng vì “chưa đủ từ bi”.
Nếu logic này đúng, có nghĩa là:
- Chỉ cần một người bị tổn hại thì chứng tỏ họ tu chưa đủ tốt
- Còn người gây hại lại có thể được lý giải, được tha thứ, thậm chí được biện minh
Nhìn vào trong là trách nhiệm với chính mình,
chứ không phải là lý do miễn trừ trách nhiệm cho mọi hình thức tổn hại.
Hơn nữa, nếu vì bảo vệ một quyền威 nào đó, trật tự hay một cấu trúc đã định,
mà cả tập thể có thể bỏ qua, chịu đựng, thậm chí hợp lý hóa việc tổn hại,
vậy thì điều chúng ta cần thanh tịnh trong tu luyện là trái tim con người,
hay là một dạng vô tâm tinh vi hơn?
Từ bi không bao giờ là công cụ giải thích cho bị hại,
cũng không phải là lý do yêu cầu người nhận tổn thương “tự tiêu hóa tất cả”.
Từ bi thực sự là điều đầu tiên ràng buộc rằng:
bản thân trong mọi hoàn cảnh đều không mất thiện niệm và nguyên tắc.
VII. Từ bi là trạng thái sống căn bản để cứu người
Có một câu hỏi cao hơn cần mỗi tu luyện者 tĩnh tâm chiêm nghiệm——
Chúng ta là ai trong cõi đời này khi tu luyện?
Nếu chúng ta tự cho rằng mình là những tu luyện者 đến để cứu người,
thì từ bi không chỉ là biểu hiện của trình độ tu tập,
mà còn là trạng thái sống nền tảng quyết định chúng ta có thể thực sự cứu người không.
Nếu trong tu luyện, ngay cả giữa những người với nhau mà mất đi từ bi, hiểu biết và thiện ý,
thì khi đối diện với thế gian,
những điều thiện mà chúng ta nói, sự thật mà chúng ta truyền đạt,
sẽ còn bao nhiêu sức mạnh?
Cứu người không chỉ là hành vi bên ngoài,
mà còn là việc tu luyện者 trong mọi hoàn cảnh có thể giữ nguyên trạng thái từ bi và lương tri hay không.
Nếu ngay cả với nhau cũng không thể giữ thiện ý,
thì chữ “cứu người” có thể chỉ còn là hình thức.
Đặc biệt cần làm rõ rằng:
Sư phụ chỉ ra rằng kể từ sau ngày 20/7/1999, trọng tâm tu luyện đã hoàn toàn chuyển sang đặt vào “chứng thực pháp để cứu độ chúng sinh”,
không còn sắp đặt các cửa ải và thử thách cá nhân.
Do đó, bất kỳ thử thách, áp lực hay tổn hại nào do con người tạo ra,
nếu theo mô thức cũ của thế lực xưa,
đều là hành vi sai lệch chính pháp, làm nhiễu loạn chứng thực pháp cứu người.
VIII. Tại sao phải đưa tâm trí trở lại việc cứu người?
Quay về câu hỏi ban đầu——
Chúng ta vì sao tu luyện? Vì sao nói chân tướng?
Không phải để chứng minh ai đúng ai sai,
không phải để thanh toán nghiệp lực của ai,
mà là để cứu người, và cũng cứu chính mình.
Nếu tâm trí của chúng ta ngày càng tiêu hao vào
nội chiến, đối lập và oán kết,
thì mặc dù miệng vẫn nói “cứu người”,
nhưng trạng thái cuộc sống đã lệch lạc.
Từ bi thực sự,
không phải là bao dung với bất thiện,
cũng không phải là biện minh cho tổn hại,
mà là giữ vững thiện trong sự tỉnh thức,
giữ ấm trong nguyên tắc.
IX. Kết luận: Nhìn vào trong nhưng không mất định hướng
Nhìn vào trong là căn bản của tu luyện;
nhưng nhìn vào trong không có nghĩa là đánh mất khả năng phân biệt thiện–ác.
Trong tu luyện, nghiệp lực là điều có thật,
ma nạn là con đường tất yếu;
nhưng điều này không bao giờ có nghĩa là——
- Có thể phớt lờ những điều không chính đáng
- Có thể xem tổn hại là bình thường
- Có thể đặt từ bi xuống vị trí thấp nhất
Khi chúng ta đưa tâm trở lại bản ý tu luyện,
đưa lại ý chí cứu người,
tấm lòng rối rắm bao lâu có thể từ từ được giải thoát.
Bài viết｜Minh Tâm · Thiên Tâm
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