【原創】復興傳統文化《還原老子五千言古版本》1-4章-作者呂尚

序言

老子與悉達多太子、孔丘三人，相差二十歲之內，皆是同時代之人。在研究佛教史、《論語》、《道德經》時，就想到依據史料，老子大約出生於西元前五七一年。悉達多太子，也就是後來的釋迦牟尼，大約出生於西元前五六〇年的當今尼泊爾。孔丘大約出生於西元前五五一年的山東曲阜。算一算，老子年長悉達多十一歲，悉達多年長孔丘九歲。可以說老子與他們是同時代的人。

那麽道學、佛學、儒學三者，從當時影響全球人類迄今，在地球上，沒有其他學問能比。此為歷史巧合?亦或天意安排?此種空前絕後的偉大思想，絕不只是這三位的個人修為，也絕不只是這三位的人生體悟而已。而且，他們都沒有師承，沒經過他人指導，卻能在東方留下千古不易的偉大思想!這三位的偉大思想，必然有大家所未知的來處，相信智慧是來自宇宙更高等智慧體的傳訊，這是宇宙留給地球人的曠世大禮!

現今流傳之通行本《道德經》，不是老子原來之版本，篡改太多，誤植太多。所以要還原原本之思想，還原老子講的宇宙真理，這是我們當代人的大事!大陸學者朱元培老師甚至說: 「目前市面上流行的《道德經》，有百分之九十九是被篡改過的版本。」老子的學說必須透過宇宙生命學理論與遠古文明起源認知，才能真實還原老子當時撰文之本意。

還有，後人把《道德經》當做道教學說，但老子所處時代根本沒有道教呀!道教是東漢以後之事了，當時佛教傳入，一些方士在外來宗教影響下，把老子的學說思想和巫術揉合起來，逐漸發展，才成了道教。道教不等於道學呀!宗教界也搞錯太久了，本末倒置了。

不少後世學者習慣引孔丘《易傳》中之「形而上者謂之道，形而下者請之器」，來妄稱老子的「道」是「形而上之道」，這也錯了。孔丘學說是在老子之後方才成形的，老子寫在他之前呀。老子講的「道」不在萬物之上，不在萬物之下，也不在萬物之間。而是充沛於萬物之中，並無上下、無對立、無内外，而是無所不在之存在。後世學者錯矣!

還有，後世學者常將老子之思想說成「老莊」，這實在是不懂老子也不懂莊子呀!兩人之思想是在春秋戰國時期形成，在當時是不同的兩派學說，當時無人會認為兩者的思想相同。到了魏晉南北朝之後，清談學家將兩人的思想放在一起，胡亂解释，使得後人以為「老莊」思想是在一齊的，卻永遠見不到老子思想之真義了。「老、莊」兩字連用也是錯誤的，學界不是錯誤太多了。

後世學者把老子的文字當做高深的哲學思想來研究解釋，也是錯誤的。後世學者依據王弼版本，篡改誤字極多，因此無法解釋，便認為老子的思想很高深，全然不是如此，老子是用當時語言寫出讓人人淺顯易懂易行的文字而已，怎麼會是高深哲學思想?老子不是在標榜高人一等的哲學思想，而是寫非常淺顯的做人處事及讓大家能懂德與道的簡單文字，這樣才有流傳萬古的意義，不然寫成高深難懂，要靠別人詮釋，就會融入別人的思想，有時意義會被誤導。

又，通行本之文字除了篡改太多，幾個大段落順序也被後人胡亂挪移，導致老子之思想主題和敘逃之邏輯變得支離破碎，面目全非，導致不少學者認為老子之文字違背常識，邏輯不通，難以解釋。他們全是受王弼版本所誤導呀。又加上那時沒有標點符號，後世的斷句會有很大出入，整個思想就不樣了。在研讀通行本《道德經》時，發現其分章根本不合理，段落也奇怪，不知為何被分成八十一章，文字結構也大有問題。所有讀《道德經》的人，劈頭第一句話便看到：「道可道，非常道，名可名，非常名」，這是非常奇怪的文字表述，老子對「道」的觀念完全還沒有介绍和解釋之前，就立即談「道」，而之後在第二十五章才說：「有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母，吾不知其名，強字之曰道，強為之名曰大」，此時才介紹「道」是什麼，才描述其性質。所以這一段話應該放在「道可道，非常道，名可名，非常名」之前才對。這個邏輯思維才正確，老子寫的時候是先寫〈德篇〉再寫〈道篇〉，先講為人之「德」，再講宇宙大「道」，這是有邏輯順序的，沒想到後世將兩篇颠倒之，改稱《道德經》，差矣差矣，老子不是在講「道德」。然後，王弼又把老子之原文整篇順序統統改篡過，害得後人讀不懂呀。

一般寫文章，會將相同主題寫在一起，但發現通行版《道德經》老子的「道」這個主題，不是寫在同一章裡，而是分散到好幾章去。這不並是老子的本意。一方面是錯簡了，二方面是被搬移了。以第二章為例，「天下皆知美之為美，斯惡已，皆知善之為善，斯不善已。有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前後相隨，恆也。是以聖人處無為之事，行不言之教，萬物作而弗始，生而弗有，為而弗恃，功成而弗居，是以不去。」這應該是不同的三段主題，卻放在同一章，意義根本無法連接。「天下皆知美之為美，斯惡已，皆知善之為善，斯不善已」，是在談美與善。「有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前後相隨，恆也」，是在談相對的兩個觀念。「是以聖人處無為之事，行不言之教，萬物作而弗始，生而弗有，為而弗恃，功成而弗居，是以不去。」則是在談聖人治事。這三段不應該放在同一章裡。順序錯誤大矣，現在流傳的通行本不是老子原來之版本，而是將老子的文字弄亂主題順序、胡亂編寫的文章。所以，要打破通行本八十一章的錯誤順序，還原沒有分章的敘述。

老子不是在談「無為」，完全被曲解成老子的哲學是消極的，是什麼都不做，非也非也。大家都承認老子是一位大學問家，也是智慧者，相信老子寫此文時，結構一定嚴謹，說明定有層次。老子當時是一氣呵成，先談做人最基本之「德」，再談做人、事理、天道、聖人、治邦、用兵，此有老子之思維順序，也沒有編上章號。後世儒家硬是篡改老子的文字，又胡亂編一通，變成後世的道德經，把老子扣上「無為、消極、不爭」，錯矣錯矣。也造成現在的年輕人都不喜歡讀，都覺得道德經很難懂，不知在講些什麼。

所以，這也是為何要做還原工作呀。今天起，不用理會王弼注的通行本《道德經》，來告訴你真正的順序，幫老子還原並詮釋，還老子之正確思想。

老子說過「吾言甚易知也，甚易行也」，並不難懂呀。有緣有幸之世人讀了此書，就會真懂老子在說什麼了。甚易，甚易呀。

《老子》原本是一篇沒有分章節、篇名,一氣呵成的作品,整篇約五千多字,為當時諸子百家共仰的著作。可惜老子原文古本已逸散二千多年。

到了三國時期，魏國玄學家王弼(西元二三六至二四九年)寫了一本《道德經注》，遂成為留傳後世的唯一版本，通稱為「通行本《道德經》」。

然而，王弼的年代距離老子約八百餘年，《道德經注》真實性多寡，歷代也有不少學者質疑是否忠於老子原文。清《四庫全書》曾提:「此本(指收錄在《四庫全書》內的王弼注本)即從張氏(明萬曆張之象)《三經晉注》中錄出，亦不免於訛脫，……後有政和乙未晁說之跋，稱文字多謬誤。……考陳振孫《書錄解題》尚稱不分道經、德經……安知其他無妄加竄定者乎?」

「晁說之跋」，用白話文解釋是：「王弼《道德經注》二卷，真是得了老子之學嗎?鳴呼，學其難哉!王弼知道自己注的『佳兵者，不祥之器，至於戰勝，以喪禮處之』並非老子的話。『乃不知常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物』也是古本所沒有的。……他的文字則多謬誤，近乎有不可讀的，令人惋惜呀!」

北京大學學者樓宇烈教授說:「《道德經》一書在其流傳過程中不斷有後人增删、編改，而在其傳抄、刊印過程中又時有衍奪錯植等發生，從而形成了《道德經》一書極其複雜的版本問題。」

也有研究學者認為漢代獨尊儒家之後，把眾多秦以前的夏商周上古華夏文明的「根文化」抛棄，同時也抛棄了黃老文化，《老子》五千言文字也被大量篡改與編修，影響了之後二千年對老子的認識。

可見現今流傳的通行本《道德經》在歷史流傳過程中，不斷有後人增删、編改，又在傳抄、刊印過程中時常誤植文字，至王弼著書時，則按照他自己的玄學理念進行颠倒、段落錯綜與文字篡改，不但把〈道篇〉搬到前面，更抽掉基礎部分，把基礎和結果颠倒，只剩下難懂的哲學思想。也因此，通行本《道德經》與古本老子思想不盡相同、差異不小、已是當今學術界有目共睹的事實。

所幸自一九七〇年代開始，陸續出土多種更古老的《老子》版本，使老子真本文字得以還原，回歸老子本意，方對得起老子!這也是天意!

一九七三年，湖南長沙馬王堆漢墓出土大批文物，抄寫年代約在戰國末期至漢初的二、三十年間。其中發現兩本老子，現今學者分別稱為甲本、乙本。甲本文字介於小篆、隷書，把〈德篇〉放在〈道篇〉之前，文字沒有避諱漢高租劉邦的「邦」字，可證年代應在劉邦即位之前的秦代或戰國末年抄錄，距今最少二二六〇年。

乙本文字為隸書•將「邦」改為「國」以避諱文字，但仍然使用「盈」和「恆」兩字，沒有避諱漢文帝劉恆的名字。因此年代應在漢高祖劉邦即位之後，漢惠帝即位之前，距今大約二一七〇年。此版本將〈道篇〉放在前，〈德篇〉放在後。

一九九三年•湖北荊門郭店楚墓出土竹簡老子，比馬王堆帛書本又早了一百多年。經學者整理，年代約在戰國中期(西元前三百年)，距今約二三〇〇年。可證郭店楚簡老子為最早的版本，也是〈德篇〉在前，〈道篇〉在後。但它是摘抄本，有不少殘缺處，字數只有今本的三分之一，幸好可以與馬王堆帛書甲本相互對照。

二〇一三年，北京大學收藏西漢簡本，此本於二〇〇九年初受理捐贈收藏，現存竹簡二二一枚，五千三百餘字，殘缺僅六十餘字，是迄今保存最完整的老子古本，也是繼馬王堆漢墓帛書甲本、乙本及郭店楚墓竹簡老子之後，出土的第四個簡帛老子古本。此版本分為七十七章，保存完整的篇章結構，與通行本的八十一章不同，也供學者深入探討分章問題。

此版本的兩枚竹簡背面寫有「老子上經」和「老子下經」篇題，是老子書名在出土簡帛中的首次發現。它把〈德篇〉置於前，〈道篇〉置於後，此順序也與世界上最早的老子詮釋書《韓非子說老》的順序相吻合。

秦《吕氏春秋注》將老子作品稱為《上至經》，漢初稱為《老子》，漢景帝尊為《道德經》，唐高宗尊為《上經》，到了唐玄宗尊為《道德真經》。

新出土的帛書本與竹簡本在時間上都比王弼本更接近老子所處的春秋戰國時期，依照大陸學者羅勤先生所說，「越是接近原書時代所刊刻之版本，由於其翻刻的次數較少，錯,疏也少，因而所翻刻之書的保真越可靠。在今天看來，唐寫宋槧本就更有了很高的版本價值。」以及考古學專家高明先生所言，「近古必存真，因而較多地保存《老子》原來的面貌。」這些古本的出土幾乎完全彌補了通行本的缺失，也徹底還原老子思想的原貌。

如今，經過數十多年光陰，海內外許多學者參照並深入研究後，證實現今通行本《道德經》謬誤極多，使老子原來的思想體系遭到後世扭曲、嚴重破壞，已是不爭的事實。老子思想經過後人的篡改，讓人一談老子就自然想到無為、不爭、消極、避世等，使得推廣積極行為的人認為老子學說無法推崇，不為大眾接受，年輕人也不讀了，也別提推廣了。

但是，從二千多年前的楚簡與帛書版本老子，可以看出老子五千字把整個宇宙天地萬物與人的規律和真相表述出來，是非常積極明確、論理極有系統、用字嚴謹有力的學說。

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今後我會陸陸續續在這裡整理校對老子原文跟通行版的區別，還原老子思想本來面目。也希望大家能幫忙推廣傳播，恢復老子思想本意。

老子五千言原文順序是論德、論做人、論做事，然後才是論道、論聖人、論治邦、論軍事。

論德

老子當年寫文章，是從做人最基本的「德」談起。「德」為做人之基。老子原文寫「善建者不拔，善保者不脫。子孫以其祭祀不絕」，意指:「天地之間，唯有善於建立道德功業之人，不會被拔除遺忘。善於保護道德功業之人，不會讓道德脫軌。子孫也都要遵循這兩條基本原則，不能斷絕。」

因為，不論任何人建立任何有形之物，都容易被拔掉，不會永遠存在，不算永世功業，不算基本之「德」。

老子其次說明修德之層次：

「修之身，其德乃真」，將德修於自身者，他的德是真實的。

「修之家,其德有餘」，將德修於家庭者，他的德有餘蔭的。

「修之鄉，其德乃長」，將德修於鄉里者，他的德就長遠了。

「修之邦，其德乃豐」，將德修於邦國者,他的德就豐厚了。

「修之天下，其德乃溥」，將德修於天下者,他的德就廣遍了。

下一段「故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天下之然哉?以此」是講如何觀察德,就很容易明瞭了。意思就是用觀察自身之眼光觀察自身，用觀察家庭之眼光觀察家庭，用觀察鄉里之眼光觀察鄉里，用觀察邦國之眼光觀察邦國·用觀察天下之眼光觀察天下。

老子最後說何以能得知天下變化情況呢?就是用此種方法而已。表面文字通俗易懂。

原文白話文：天地之間，唯有善於建立道德功業之人，不會被拔除遣忘。

善於保護道德功業之人，不會讓道德脱軌。子孫也都要遵循這兩條基本原則，不能斷絕。將德修於自身者，他的德是真實的。將德修於家庭者，他的德有餘蔭的。

將德修於鄉里者，他的德就長遠了。將德修於邦國者，他的德就豐厚了。將德修於天下者，他的德就廣遍了。所以，用觀察自身之眼光觀察自身，用觀察家庭之眼光觀察家庭，用觀察鄉里之眼光觀察鄉里，用觀察邦國之眼光觀察邦國，用觀察天下之眼光觀察天下。我何以能得知天下變化情況呢?就是用此種方法。

還原《道德經》老子五千言第二章

接著老子詳細說明「德」之層次與重要性，「上德不德，是以有德。下德不失德，是以无德。」現在很多人弄不清楚為何「上德不德」。老子的原文用了八十三個「无」字，只用五個「無」字，但通行本將全部的「无」改為「無」，大錯特錯了。「无」和「無」有不同的深意呀!

查《說文解字》丶《康熙字典》，說「无」是古字，孔子的《詩》、《書》、《春秋》、《禮記》、《論語》都用「无」字。後來秦朝改用篆字，就變為「無」，但是《易》、《周禮》還是用「无」。但《論語》有「亡而為有，我獨亡」在變為隸書時，誤讀為「存亡之亡」，所以沒有改為「無」。到底老子當時「无丶無丶亡」有何分別?老子在後面有寫，「无，名萬物之始也；有，名萬物之母也。」「无」是指「萬物之始」的狀態，是在描述萬物源出「之前」的階段。「有」是指「萬物之母」的狀態，是在描逃萬物源出「之後」的階段。依照現代宇宙科學所知，宇宙誕生之後是能量態，萬物還沒有形成，所以「无」應是在描述宇宙混沌初始的能量状態，不是什麼都沒有的「無」。「無」指沒有，「亡」則是指本來有，後來沒有的轉變。

瞭解「无」之後，再來談談「上德不德，是以有德。下德不失德，是以无德」。「上德不德，是以有德」，意指高尚品德之人，做了許多善事也不會想讓大家知道。他會很謙虚地讓人看不出來，不執著於表現德性，所以說「上德之人看不出德」。簡單四個字，含義如此深。「下徳不失德，是以无德」，而下德之人就不同了，一旦做了點善事，就到處宣揚，恐怕別人不知道，一心執著於要表現出有德性的樣子，所以是「无德」，不是「無德]。「无]是指他還沒有做善事之始的狀態，也就是說，下德之人雖然做了善事，還是等於未做善事，此即「无德」之意。

所以「無德」是指沒有德性。「无德」不是沒有德性，而是有做沒做都沒有功勞。舉個例子可以說，真正修行的人，不用表現一副我有修的樣子，也不需故意穿著修道的衣服。可以套上一句「上修不修，是以有修。下修不失修，是以无修」。

接著是「上德无為而无以為也。上仁為之而无以為也。上義為之而有以為也。上禮為之而莫之應也，則攘臂而扔之。」通行本憑空多了一句「下德為之而有以為」，毫無意義，老子原文沒在講「下德」。正確順序是講「上德、上仁、上義、上禮」，此順序才有意義。還有，有沒有注意到，前四句都是以「也」字結尾，這是有韻味的尾音。通行本《道德經》全删了。

「也」字並非不重要之語尾詞，要發ya音，很重要的。用「也」字結尾，是有韻味的中原河洛話尾音呀。老子那時代之口語發音，並非我们現代的什麼國語、普通話呀，而是河洛話，保留在當今閩南話、台語裡面最多。所以「也」不是發ye音，而是ya音。

我们用台語唸唸看，「也」字的河洛音就是ya，稍微拉長音，有抑揚之感呀。後來造出來的「呀」字，就是老子那時代用的「也」。老一辈的台灣人，知曉河洛古音保留在台語中，老子的經文及佛經的咒語用台語來唸，韻味十足，絕對不是當今的普通話或國語能比。其實老子那時代口音就和用台語唸一樣。用台語唸，「是否?是也!」就是si bo?si ya!非常通俗的口語,平日大家都是這樣唸的，回答「是呀!是呀!」(si ya! si ya!)就是古文的「是也!是也!」

不要忽略這個「也」字呀!這是運用朗讀來啟動先天腎氣的發音，沒有修行經驗之人很難理解。王弼以為只是不重要之語尾詞，就將老子所寫的「也」字全部刪去，只能說愚蠢呀，不知誦讀時能夠同步進行體內精氣神調動之價值和意義，將古人誦讀之核心靈魂喪失了。

還有很重要的，「上德无為」，這個「為」字要讀四聲「未」，不是讀二聲「危」。「无爲」是指「不為什麼目的」，不是「無爲」的「不作為」。一音之差，意義全差。一差就差了二千五百年，哀哉。所以老子通篇講「无為、无知、无欲、无事、无道、无德、无不治、无敵」，不是「不作為、無知、沒有欲望、沒有事、無道、無德、沒有不治、無敵」，統統是指道些事情始發之時的狀態。老子不是談「不作為」的「無為之學」，而是「无為之學」，就是宇宙源始之道的學問。

在此也要順便澄清一個後世二千多年的錯誤解讀。後世所有研究老子思想之學者，都把老子的積極思想解釋成「無為」、「無欲」、「不爭」的消極，認為老子是消極的。全錯了!那不是老子那個時代華夏文化的精神。遺憾的是華夏文化沒有流傳下來，現在看到的古書全是孔子所整理，像是《易傳》、《尚書》、《春秋》、《詩經》等，孔子之前周朝的文化古籍統統沒有流傳下來。上古華夏文化傳承自宇宙天道，當時之人都在天人合一之境界内，思想自由奔放，行為自在逍遙，就是絢爛多彩的黃金時期，一切都是「神傳文化」。當時，人民非常鄙視僵化的禮儀規範，因為天道生人，不是要約束人，而是要給人充分的揮灑空間，根本不是孔丘宣揚的封建禮儀。

孔子的思想核心是仁和禮，講仁者愛人，己所不欲，勿施於人。但是讀《論語》發現這種「仁」是有等級的。「禮」也分為天子、公、侯、伯、子、男不同等級，強調不能逾越。而且，孔子認為貴賤有序，親疏有別，君君臣臣、父父子子的關係是恆定的，這是僵化的封建思想。而老子的順序是「德丶仁丶義丶禮」，一定要先有「德」，才能續談其他。

人無德性，一切免談。所以老子說：「上德无為而无以為也。上仁為之而无以為也。上義為之而有以為也。上禮為之而莫之應也，則攘臂而扔之。」「无為」的「為」要讀四聲「未」。必須明白「无」是指萬物初始狀態，混沌一片，象徵「沒有私心、大公無私、坦然存在」的狀態。「无為」不是不作為。其含義是：探索事物起始狀況之作為，打破沙鍋問到底之作為，是積極研究精神之作為。「无為」是無私、積極的奉獻精神，不是「沒有作為」。「无為」是講「不存私心、不存目的、去做任何事」。此為積極思想，不為己利之目的，才是真無我。

「上德无為而无以為也」，前一個「為」讀四聲，後一個「為」讀二聲。是說品德高尚之人，不會為私心目的，而是用坦蕩心胸去做任何事，他做了很多善事，都不放在心上，還認為自己沒做。「上仁為之而无以為也」，前一個「為」讀四聲，後一個「為」讀二聲。是說最有仁慈心之人，雖然是懷有目的去幫助他人，但也沒有分別心，也不會放在心上，還以為自己沒有做。「上義為之而有以為也」，有義氣的人就不同了，他是有目的地去做，而且也認為自己有去做。「上禮為之而莫之應也，則攘臂而扔之」，有些人以為自己很有禮貌地去做，若是對方沒有回應，就很不高興，於是甩了對方手臂而離去。

接著是「故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮」。順序是「道、德、仁、義、禮」，此處多了一個「道」字。「故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮」，表示道丶德丶仁丶義四者沉淪之後，最終才是用「禮」來規範。最高境界是「道」，最低層次是「禮」了。一般說的「五常」是「仁義禮智信」。「后」是「後」的古字。老子說「失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮」。失去了道只好講德，失去了德只好講仁，失去了仁只好講義，失去了義只好講禮。這個順序是「道德仁義禮」，五常說「仁義禮智信]，補充了失去禮之後的「智信」。也就是說，連禮都失去了，只好講智，失去了智只好講信。「誠信」是最後關卡。這也是失道、失德、失仁、失義的沉瀹，不講宇宙大道，不講德性，不講仁心、正義，最後瀹為只講禮儀規範。最完整的順序應該是「道、德、仁、義、禮、智、信」，道為一切之上，最為重要，德其次，缺德就開始沉瀹。可惜後人只講「仁、義、禮、智、信」，把最高的「道、德」忘了。所以黃金時代光輝燦爛的華夏文明開始衰退了。

大家都知道春秋戰國時期，百家爭鳴，各國思想家都提出自己的策略方針，當時以法家為盛。大約三百多年間的學者是各尊各道，沒有統一的思想。到了漢武帝，為了維他政權的權威，所以在元光元年，西元前一三四年，採納儒生董仲舒的建識「黜百家•獨尊儒術」，從此獨尊孔子整理的六部書，儒學成為政權的核心思想，成為支配中國二千年的思想。這即是華夏黄金文明之末日。

孔子整理詮釋的《詩經》、《尚書》、《禮經》、《周易》、《樂經》、《春秋》六部成為當今最古書籍。有人說孔子是為了推行自己的學說，重新整理詮釋六經，而把其他典籍毁了。實在不知要如何評論其功過？光辉燦爛的上古華夏文明頓時衰退，階級固化的儒家思想開始新統治人們。已衰退二千多年了，如何振作？就看當代的我們有沒有智慧去恢復華夏文明了。

接著是：「夫禮者，忠信之泊，而亂之首也。」通行本把「泊」篡改為「薄」，差矣，「薄、泊」意思全然不同!「泊」是「停靠、倚靠、依靠」之意，老子之意是說，禮儀規範是忠信之依靠，再沉淪下去就是禍亂之開始。「前識者，道之華也，而愚之首也。」從這個時候開始，有知識者就開始競爭了。就像花一樣，只擁有華麗的外表，卻是愚昧的開始。「是以大丈夫居亓厚，不居亓泊，居亓實，不居其華。故去彼取此。」「亓」為「其」的古字，此言「大丈夫居其厚，不居其泊」，指真正瞭解這些事理的人，會謹守忠信局面，不會瀹落到需要有所依靠。這裡可以看出來，做人處事只依靠「道、德」即可。「居其實，不居其華。故去彼取此」，指會謹守實相，不會守表相浮華的作為，所以要去除虚華而取實相。

春秋戰國時代，百家爭鳴，人才輩出，學術思想鼎盛。此時的華夏文明自由奔放之思想，與後來孔丘儒教僵化之教條格格不入。當時之學者及君王都很鄙視孔丘不講「道、德」，只講「仁、義、禮、智、信」那一套僵化教條，所以他周遊列國，沒有任何君王採納，真正原因在此。

我們號稱華夏五千年，但正式編年史還不到三千年，之前的黃帝到夏、商、周，完全沒有信史文字紀錄。西周、東周總共存在八百多年，是中華古典文明的全盛時期。之前還有商，是中國第一個有直接文字記載的朝代，也存在約五百年。難以相信這長達一千三百年的華夏文明，現今完全沒有任何文字典籍留存。到底發生什麼事？使得現代歷史學者及考古學者要花很大力氣去搞夏商周斷代史工程，到現在還沒有被世界公認。這是一段華夏文明悲惨史，孔子的儒教幾近消滅了華夏上古燦爛文明。等待當代的學者去好好深思研究吧!

白話文：品德高尚之人，不執著於表現德性，方為有德之人。品德低下之人，一心執著於呈現有德性的樣子，所以是无德。品德高尚之人，不會為了私心去做任何善事。還認為自己沒做。有仁慈心之人，雖是懷有目的去幫助他人，但不會放在心上，還認為自己沒有做。有義氣之人，是有目的地去做，也還記得自己有做。有人很有體貌地去做，若對方沒有回應，就不理會對方而離去。所以說，一旦失去大道，只好強調德性;失去德性，只好強調仁心;失去仁心，只好強調正義;失去正義，只好強調禮儀。禮儀是忠信之依靠，再沉淪下去就是禍亂之開始。此時，有認知者就開始競爭，像花一樣，只擁有華麗外表，卻是愚昧的開始。所以真正晾解這些事理之人，會謹守忠信本質，不會淪落到需要有所依靠，會謹守實相，不會去守浮華表相，所以要去除虚華而取實相。

還原《道德經》老子五千言第三章

接著老子談到了「玄德」。「生而弗有也，長而弗宰也，是謂玄德。」很多人搞不清「玄德」到底是什麼。好像很玄。我们先談「弗」字，通行本統統改為「不」字，意義差矣。在甲骨文的時代，「弗」為象形字，中間兩豎代表兩根不平整的木桿，用繩子繞起來束縛之，因此「弗」字本意是指「矯枉、校正、有所約束」之意，通行本統統改為「不」，變成「不要」，全錯了。「弗」字是象形字，看起來就像一條繩子把中間兩個東西綁起來，是「約束」的意思。通行本把「弗」改成「不」，意義大不同。原文根本不是在講消極的「不要」，而是積極的「約束」。这句本意在說，大自然滋生萬物，不據為己有；成就萬物，不限制它們；成長萬物，不主宰它們。我稱此為宇宙玄德。可能還是難以理解。我再看此句來談「玄德」即：「營魄抱一能，毋離!專氣至柔能，如嬰兒!滌除玄覽能，毋疵!愛民栝邦能，毋以知!天門開闔能，毋雌!明白四達能，毋以為!生之畜之，生而弗有，長而弗宰，是謂玄德。」通行本是寫:「載營魄抱一，能無離乎?專氣致柔，能嬰兒乎?……」通行本篡改太多了，老子那個時代沒有標點，所以後世斷句錯誤二千多年了。老子是在提倡積極思想，說明「能力」之重要性。原文寫的是「營魄抱一能，毋離!」是說具備「能做到……」的能力。而且是用肯定句，不是問句。通行本後面的「專氣致柔，能嬰兒乎?滌除玄覽，能無疵乎?愛國治民，能無為乎?天門開闔，能為雌乎?明白四達，能無知乎?」也統統錯了。正確句型是:「專氣致柔能，如嬰兒!滌除玄覽能，毋疵!愛民栝邦能，毋以知!天門開闔能，毋雌!明白四達能，毋以為!」意思是「營魄抱一能，毋離」，能做到身體與精神合一者，內心不會崩離。「專氣致柔能，如嬰兒」，能做到專守元氣而態度柔軟者，如婴兒赤子心。「滌除玄覽能，毋疵」，能做到滌除貪執心而清淨者，不會有瑕疵。「愛民栝邦能，毋以知」。栝，音「瓜]，指箭末端搭扣弦的部分。能做到愛謢人民、促進國家興旺者，就沒有什麽不知的。「天門開關能，毋雌」，「天門」心也。能做到心靈開闔守道者，不會優柔寡斷。「明白四達能，毋以為」，「四達」指眼耳口鼻敏銳，「為」讀四聲。能做到明白事理感官敏銳者，不需處處展現能力。

一個標點之差，這一段大錯了二千多年。原文是指為人能力之重要，所以用肯定句。不是什麽乎呀乎呀的問句。這裡又要補充一下。在老子所在的春秋戰國時代，「邦」指侯王封地，「國」指封地内之都城，「家」指受封侯王居住之房子，「邦、國、家」各有不同之範圍。

老子寫之時是用「邦」字。「邦」、「國」二字本就有不同之表述意義。通行本《道德經》統統改為「國」，那是後世為避劉邦之名而改的。通行本下一句「生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。」原文正確是「生之畜之，生而弗有也，長而弗宰也，是謂玄德」。多了「為而不恃」四字，不合本句意義。這句是說，天地生育萬物養育萬物，生育萬物卻不占有他們，成長萬物卻不主宰他們。這才叫玄德!

「玄德」很難理解，很多學者將玄直接解釋為玄妙，此種字面解釋不很正確。玄，有其特殊定義。老子說過「有无兩者，同出異名，同謂之玄]，亦即「有」與「无」兩者是從同一個源頭顯現而出，只是名稱不同而已，同稱之為「玄」。如同正電負電，也是同出異名，統稱為電。故不論有，不論无，同稱為「玄」，是指一種共同存在的狀態。宇宙本體本來就是一，沒有分別。觀太極圖形，不論黑白均為太極呀!這樣講比較有具體印象了。無極生太極，「無極」之狀態即是「玄」，並非玄秘，而是「合一態」。

聯想到量子力學、超弦理論，已經認知萬物由細胞組成，細胞由分子組成•分子由原子組成，原子由粒子組成。科學家再研究不去，再往下觀，是否粒子是由更小的東西組成，結果發現沒有了，反而出現波動能量，也因此愛因斯坦說「一切皆是能量」，表示萬物是由不同頻率的能量形成的。所以，這個「玄德」的境界，也可以認知為「頻率共振」的境界。「玄」是一種存在狀態，黑白陰陽共存的狀態，萬物频率共振的狀態。換另一個角度，若要將「玄德」解釋為「玄妙之德」也勉強可以。這個宇宙大道同時顯現出有无狀態，高深玄妙，不易理解，所以稱為玄妙之德，簡稱玄德。勉強可以。所以「玄」不是指玄妙，「玄德」本意是指「德本身的存在態」。

白話文：能做到身體與精神合一者，內心就不會崩離。能做到專守元氣而態度柔軟者，就如婴兒赤子心。能做到滁除貪執心靈清淨者，不會有瑕疵。能做到愛護人民、促進國家興旺者，沒有什麼不知的。能做到心靈開闔守道者，不會有優柔寡斷之時。能做到明白事理、感官敏說者，不需處處展現能力。天地生育萬物養育萬物，生育萬物卻不占有他們，成長萬物卻不主宰他們。這才叫宇宙合一之状態!

還原《道德經》老子五千言第四章

接着來說明什麼是「含德之厚者，比於赤子」，老子用各種毒蟲野獸來比喻。原文是寫「含德之厚者，比於赤子，螝蠆虺蛇弗螫，攫鳥猛獸弗扣，骨弱筋柔而握固」。螝，音「愧」。蠆，音「柴」。虺，音「回」。螫，音「哲」。攫，音「決」。指各種毒蟲野獸。老子是說，有良好道德修養之人，好比天真無邪之嬰兒，各種毒蟲不來螫他，各種鳥獸不來抓他，他的筋骨柔弱，握起拳來卻很硬朗。

「未知牝牡之會而脧怒，精之至也。終日呼而不嗳，和之至也。」「牝牡之會」指母牛公牛交合。脧，音「追」，在甲骨文中脧刻為「丄」，即雄性生殖器，故「脧怒」指雄性生殖器勃起。此句的意思是：嬰兒尚且未知兩性交合之事，小生殖器卻會自然勃起，此為精氣充足使然。又嬰兒終日號哭而不傷嗓子，此為和氣充足使然。

「和曰常，知和曰明，益生曰祥，心使氣曰強，物壯即老，謂之不道，不道早已。」「和曰常，知和曰明」，和氣即為常理，知和氣之人，就是明白人。「益生曰祥，心使氣曰強。物壯即老，謂之不道，不道早已」，指有益於人生者即為吉祥。若總是意氣用事就是逞強。萬物到最強壯之後，老化得很快者，叫做不合乎自然規律，不合乎自然規律就會早逝。

這些句子有生物學的意涵。所以說，具備良好道德修養是很重要的，也才合乎自然規律的。

白話文：

有良好道德修養之人，好比天真無邪之婴兒，各種毒蟲不來螫他，各種鳥默不來抓他，他的筋骨柔弱，握起拳來卻很硬朗。

嬰兒尚且未知兩性交合之事，小生殖器卻會自然勃起，此為精氣充足使然。

嬰兒終日號哭而不傷嗓子，此為和氣充足使然。

和氣即為常理，知和氣之人，就是明白人。有益於人生者即為吉祥。若人意氣用事就是逞強。

萬物到最強壮後老化很快者，叫做不合乎自然規律，不合乎自然規律就會早逝。