在法中昇华！还是在八卦中“修炼”和“考验”？（正體簡體.English）Germany.Japanese

文／天心.明心

導語｜Introduction｜Einleitung｜導入文（日本語）

修炼是一条返本归真、净化心灵的道路。但在当今复杂的人心环境中，修炼过程常被各种人为因素干扰，甚至被误用“考验”之名，行操控与心机之实。本文旨在揭示这些现象的本质，提醒修炼人保持法中清醒与纯净，走回真正的升华之路。

Introduction

Cultivation is a path of returning to one’s true nature and purifying the mind. However, in today’s complex human environment, the cultivation process is often disturbed by various human factors and sometimes misused under the name of “tests” to manipulate and control. This article aims to reveal the essence of these phenomena and remind cultivators to remain clear and pure within the Dharma, returning to the true path of transcendence.

Einleitung

Die Kultivierung ist ein Weg zur Rückkehr zur wahren Natur und zur Reinigung des Geistes. Doch in der heutigen komplexen menschlichen Umgebung wird der Kultivierungsprozess oft durch verschiedene menschliche Faktoren gestört und manchmal unter dem Namen „Prüfungen“ missbraucht, um zu manipulieren und zu kontrollieren. Dieser Artikel möchte das Wesen dieser Phänomene aufdecken und die Kultivierenden daran erinnern, im Dharma klar und rein zu bleiben und zum wahren Weg der Erhebung zurückzukehren.

導入文（日本語）

修行とは本来の自分に還り、心を清める道である。しかし、現代の複雑な人間関係の中で、修行の過程は様々な人為的な要素によって妨げられ、「試練」という名の下に操作や支配が行われることもある。本稿はこれらの現象の本質を明らかにし、修行者が法の中で清明かつ純粋な状態を保ち、真の昇華の道へと戻るよう呼びかけるものである。

修炼，是返本归真的旅程，是心灵脱俗的昇华。真正的修炼，是在法中实修，在真理中昇华自我，而不是在是非中沉浮、在人心中转圈，更不是在複杂的算计与手段中，假借「考验」之名而行操控之实。

在当今这个社会乱象丛生的时代，修炼人的环境也不可避免地被渗入各种人心的因素。最令人遗憾的是，有时候这些人心不仅来自社会，也可能在修炼环境中以变异的形式出现。

一些人，口中说着「我是为你好」、「这是让你过关」，实际上却用一些隐晦、极端、甚至令人匪夷所思的方式来「考验」他人。他们认为这样做能让对方提高，甚至觉得自己是在「安排魔难」帮助对方修炼。但这样的行为，无论表面多麽冠冕堂皇，实质上早已偏离了修炼的本意。

千奇百怪的手段，不离一个「心」

这些所谓的“考验”形式多端，难以一一列举。它可能藏在话语的锋芒裡、安排的细节裡、人为设计的局裡，也可能只是一句貌似善意的话语、一次刻意冷漠的对待、甚至一场精心策划的误会。

外表上，它们披着「提高心性」的外衣，骨子裡却是私心杂念、权力欲望、控制心与人心干扰的溷合物。若不警醒，很容易把它当作正常的「修炼环节」来接受，甚至反过来责备自己“没修好”。

然而，修炼人应当明白：真正的魔难不是来自人为的安排，而是来自自己心性的提高过程，是天地与因缘中自然展现出的契机。凡是出自人心、控制、设计的所谓“考验”，都不是真修的方式。

法在那裡，衡量的标准就在那裡

师父讲：修炼就得向内找，向内修。（不是原話）这是一条金光闪闪的路。无论面对什麽，唯有向内找自己，才能真正昇华。反过来说，若有人常常「向外找」，甚至主动「考验」别人，那麽他已经偏离了修炼的轨道。

八卦、设局、探试、操控，无论形式如何变化，其实都离不开一个「人心」的根。若我们还执着于评论谁修得好坏、谁该被怎样对待，那就是在用人的标准衡量人，在用人的方式干扰法。

这样的修炼，已不在法中，而在人中；不在昇华中，而在迷失中。

真正的慈悲，是善待，不是设陷

修炼人之间，应该是彼此成就，而不是彼此试探；是彼此提醒，而不是彼此观察；是真诚信任，而不是潜藏的防备与设局。修炼人之间最大的善，是发自内心的尊重与信任，是在对方跌倒时默默搀扶，而不是在一旁观察是否「跌得够彻底」。

真正的考验来自宇宙大法的安排，不需要任何人代替法来「安排功课」。我们谁也不是谁的老师，谁也无权设局「试炼」他人。修炼不是操控与测试的游戏，而是神圣的、自我昇华的历程。

结语：在法中自淨，在法中昇华

愿我们每一位修炼人都能保持清醒：不要被人心的包装欺骗，不要在假“考验”中迷失方向。无论环境如何变化，只要我们坚守法、时时向内找，就能破迷识真，走回真正的修炼之路。

修炼，是严肃的，是清晰的。不要让八卦成为我们假修的遮羞布，不要让“考验”变成干扰他人的理由。

唯有在法中昇华，才是真正的修炼。

本文僅為修煉人個人理解與體悟，不代表法理本身。

修煉，是返本歸真的旅程，是心靈脫俗的昇華。真正的修煉，是在法中實修，在真理中昇華自我，而不是在是非中沉浮、在人心中轉圈，更不是在複雜的算計與手段中，假借「考驗」之名而行操控之實。

在當今這個社會亂象叢生的時代，修煉人的環境也不可避免地被滲入各種人心的因素。最令人遺憾的是，有時候這些人心不僅來自社會，也可能在修煉環境中以變異的形式出現。

一些人，口中說著「我是為你好」、「這是讓你過關」，實際上卻用一些隱晦、極端、甚至令人匪夷所思的方式來「考驗」他人。他們認為這樣做能讓對方提高，甚至覺得自己是在「安排魔難」幫助對方修煉。但這樣的行為，無論表面多麼冠冕堂皇，實質上早已偏離了修煉的本意。

千奇百怪的手段，不離一個「心」

這些所謂的“考驗”形式多端，難以一一列舉。它可能藏在話語的鋒芒裡、安排的細節裡、人為設計的局裡，也可能只是一句貌似善意的話語、一次刻意冷漠的對待、甚至一場精心策劃的誤會。

外表上，它們披著「提高心性」的外衣，骨子裡卻是私心雜念、權力欲望、控制心與人心干擾的混合物。若不警醒，很容易把它當作正常的「修煉環節」來接受，甚至反過來責備自己“沒修好”。

然而，修煉人應當明白：真正的魔難不是來自人為的安排，而是來自自己心性的提高過程，是天地與因緣中自然展現出的契機。凡是出自人心、控制、設計的所謂“考驗”，都不是真修的方式。

法在那裡，衡量的標準就在那裡

師父講：修煉就得向內找，向內修。（不是原話）這是一條金光閃閃的路。無論面對什麼，唯有向內找自己，才能真正昇華。反過來說，若有人常常「向外找」，甚至主動「考驗」別人，那麼他已經偏離了修煉的軌道。

八卦、設局、探試、操控，無論形式如何變化，其實都離不開一個「人心」的根。若我們還執著於評論誰修得好壞、誰該被怎樣對待，那就是在用人的標準衡量人，在用人的方式干擾法。

這樣的修煉，已不在法中，而在人中；不在昇華中，而在迷失中。

真正的慈悲，是善待，不是設陷

修煉人之間，應該是彼此成就，而不是彼此試探；是彼此提醒，而不是彼此觀察；是真誠信任，而不是潛藏的防備與設局。修煉人之間最大的善，是發自內心的尊重與信任，是在對方跌倒時默默攙扶，而不是在一旁觀察是否「跌得夠徹底」。

真正的考驗來自宇宙大法的安排，不需要任何人代替法來「安排功課」。我們誰也不是誰的老師，誰也無權設局「試煉」他人。修煉不是操控與測試的遊戲，而是神聖的、自我昇華的歷程。

結語：在法中自淨，在法中昇華

願我們每一位修煉人都能保持清醒：不要被人心的包裝欺騙，不要在假“考驗”中迷失方向。無論環境如何變化，只要我們堅守法、時時向內找，就能破迷識真，走回真正的修煉之路。

修煉，是嚴肅的，是清晰的。不要讓八卦成為我們假修的遮羞布，不要讓“考驗”變成干擾他人的理由。

唯有在法中昇華，才是真正的修煉。

本文僅為修煉人個人理解與體悟，不代表法理本身。

Cultivation is a journey of returning to one’s true origin and a transcendence of the mind beyond the mundane. True cultivation means practicing within the Dharma and elevating oneself in the truth—not getting entangled in disputes, spinning around in human hearts, or playing complex schemes and manipulations under the pretense of “tests.”

In today’s era, fraught with social chaos, the environment for cultivators inevitably gets infiltrated by various human factors. What is most regrettable is that sometimes these negative human elements do not just come from society but may also appear in distorted forms within cultivation settings.

Some people say, “I’m doing this for your own good,” or “This is to help you pass through,” yet they actually use obscure, extreme, or even bewildering methods to “test” others. They believe such actions help the other person improve, even thinking they are “arranging hardships” to aid cultivation. But no matter how righteous these acts seem on the surface, their essence has long deviated from the true meaning of cultivation.

A myriad of strange methods, yet all stem from one “heart”

These so-called “tests” come in many forms and cannot be fully listed. They may hide in sharp words, detailed arrangements, human-made traps, or appear as seemingly kind words, deliberate coldness, or even carefully planned misunderstandings.

Outwardly, they wear the guise of “improving one’s nature,” but at their core, they are a mix of selfish thoughts, desire for power, controlling minds, and interference by human emotions. Without vigilance, one might accept them as normal “cultivation processes” and even blame oneself for “not cultivating well enough.”

However, cultivators must understand: true hardships are not arranged by humans but come naturally from the process of elevating one’s nature, the opportunities presented by heaven, earth, and karmic conditions. Any so-called “tests” originating from human hearts, control, or schemes are not genuine cultivation methods.

Where the Dharma is, there lies the standard of measure

The Master said: cultivation must look inward, cultivate within. (Paraphrased) This is a golden, shining path. Whatever we face, only by looking inward can we truly transcend. Conversely, if someone often “looks outward” or actively “tests” others, they have already strayed from the path of cultivation.

Gossip, plotting, probing, controlling—no matter the form, they all stem from one root: the human heart. If we cling to judging who cultivates well or badly, or how others should be treated, we are using human standards to measure people and interfering with the Dharma by human means.

Such cultivation is no longer within the Dharma but among people; no longer transcendence but lost in confusion.

True compassion is kindness, not traps

Among cultivators, there should be mutual accomplishment, not mutual testing; mutual reminders, not mutual observation; sincere trust, not hidden defenses and schemes. The greatest kindness among cultivators comes from genuine respect and trust—supporting others silently when they fall, not watching to see if they “fall hard enough.”

True tests come from the cosmic great Dharma and require no one to substitute the Dharma in “arranging lessons.” None of us is anyone else’s teacher or has the right to set traps to “test” others. Cultivation is not a game of control and trial, but a sacred process of self-transcendence.

Conclusion: Purify and transcend within the Dharma

May every cultivator remain clear-headed: do not be deceived by human-hearted disguises, do not lose direction in false “tests.” No matter how the environment changes, as long as we uphold the Dharma and always look inward, we can break illusions and perceive truth, returning to the true path of cultivation.

Cultivation is serious and clear. Do not let gossip become a cover for false cultivation; do not let “tests” become excuses to interfere with others.

Only by transcending within the Dharma is cultivation truly real.

This article reflects the personal understanding and insights of a cultivator and does not represent the Dharma itself.

Praktizieren ist eine Reise zur Rückkehr zum wahren Ursprung und eine Veredelung des Geistes über das Weltliche hinaus. Wahres Praktizieren bedeutet, im Dharma zu praktizieren und sich in der Wahrheit zu erheben — nicht sich in Streitigkeiten zu verfangen, sich im menschlichen Herzen zu drehen oder in komplexen Berechnungen und Mitteln unter dem Vorwand von „Prüfungen“ zu manipulieren.

In der heutigen Zeit, die von gesellschaftlichem Chaos geprägt ist, wird die Umgebung der Praktizierenden unvermeidlich von verschiedenen menschlichen Faktoren durchdrungen. Am bedauerlichsten ist, dass diese menschlichen Einflüsse nicht nur aus der Gesellschaft stammen, sondern sich manchmal auch in veränderter Form in der Praxisgemeinschaft zeigen.

Manche Menschen sagen: „Ich tue das zu deinem Besten“ oder „Das hilft dir, die Hürde zu überwinden“, doch in Wirklichkeit verwenden sie subtile, extreme oder sogar unvorstellbare Methoden, um andere zu „prüfen“. Sie glauben, dass dies die andere Person verbessert, und denken sogar, sie arrangieren Prüfungen, um beim Praktizieren zu helfen. Doch egal wie gerechtfertigt ihr Handeln erscheint, es hat sich längst vom wahren Sinn des Praktizierens entfernt.

Unzählige eigenartige Methoden, doch alle entspringen einem „Herzen“

Diese sogenannten „Prüfungen“ sind vielfältig und kaum alle aufzuzählen. Sie können in scharfen Worten, in arrangierten Details, in von Menschen gemachten Fallen stecken oder sich als scheinbar wohlmeinende Worte, absichtliche Kälte oder sogar als sorgfältig geplante Missverständnisse zeigen.

Äußerlich tragen sie den Mantel der „Herzensbildung“, doch im Kern sind sie eine Mischung aus Eigennutz, Machtgier, Kontrollzwang und menschlichen Störungen. Wenn man nicht wachsam ist, nimmt man sie leicht als normale „Praktizierprozess“ an und gibt sich selbst die Schuld, „nicht gut genug praktiziert“ zu haben.

Doch Praktizierende sollten verstehen: Wahre Prüfungen werden nicht von Menschen arrangiert, sondern entstehen natürlich im Prozess der Herzensveredelung — sie sind Gelegenheiten, die sich aus Himmel, Erde und karmischen Bedingungen ergeben. Alle sogenannten „Prüfungen“, die aus menschlichem Herzen, Kontrolle oder Planung stammen, sind keine echten Praktiziermethoden.

Wo der Dharma ist, dort liegt der Maßstab

Der Meister sagte: Praktizieren muss nach innen gerichtet sein, sich nach innen kultivieren. (Paraphrasiert) Dies ist ein goldener, strahlender Weg. Was auch immer wir begegnen, nur durch das Nachinnen-Schauen können wir uns wirklich erheben. Umgekehrt, wenn jemand ständig „nach außen schaut“ oder aktiv „andere prüft“, hat er bereits den Pfad des Praktizierens verlassen.

Klatsch, Intrigen, Auskundschaften, Kontrolle — egal in welcher Form, sie alle wurzeln im menschlichen Herzen. Wenn wir daran festhalten, zu beurteilen, wer gut oder schlecht praktiziert, oder wie andere behandelt werden sollen, messen wir Menschen mit menschlichen Maßstäben und stören den Dharma auf menschliche Weise.

Solches Praktizieren ist nicht mehr im Dharma, sondern im Menschlichen; nicht mehr Erhebung, sondern Verwirrung.

Wahre Mitgefühl ist Güte, keine Falle

Unter Praktizierenden sollte es gegenseitige Vervollkommnung geben, keine gegenseitigen Prüfungen; gegenseitige Erinnerungen, keine Beobachtungen; aufrichtiges Vertrauen, keine verborgene Vorsicht und Intrigen. Die größte Güte unter Praktizierenden entspringt aufrichtigem Respekt und Vertrauen — stilles Helfen, wenn der andere fällt, nicht das Beobachten, ob er „tief genug gefallen“ ist.

Wahre Prüfungen kommen vom großen kosmischen Dharma und benötigen niemanden, der anstelle des Dharma „Lernaufgaben anordnet“. Niemand von uns ist der Lehrer eines anderen, niemand hat das Recht, Fallen zu stellen, um andere zu „prüfen“. Praktizieren ist kein Spiel von Kontrolle und Testen, sondern ein heiliger Prozess der Selbstveredelung.

Schlusswort: Sich im Dharma reinigen und erheben

Möge jeder Praktizierende wachsam bleiben: sich nicht von der Verkleidung des menschlichen Herzens täuschen lassen, nicht in falschen „Prüfungen“ den Weg verlieren. Egal wie sich die Umwelt ändert, solange wir den Dharma bewahren und stets nach innen schauen, können wir Illusionen durchschauen und die Wahrheit erkennen, um zum wahren Weg des Praktizierens zurückzukehren.

Praktizieren ist ernsthaft und klar. Lasst nicht zu, dass Klatsch unsere falsche Praxis verdeckt; lasst nicht zu, dass „Prüfungen“ Gründe für Störungen anderer werden.

Nur wer sich im Dharma erhebt, praktiziert wirklich.

Dieser Artikel spiegelt die persönliche Erkenntnis und Einsichten eines Praktizierenden wider und stellt nicht den Dharma selbst dar.

修煉とは、本来の自己に立ち返る旅であり、心を俗世から昇華させることである。真の修煉とは、法の中で実践し、真理の中で自己を昇華することであり、是非の中で揺れ動いたり、人の心の迷いの中でぐるぐる回ったり、複雑な計略や手段を「試練」という名目で操作することではない。

現代の社会が混乱に満ちているように、修煉者の環境もまた様々な人心の要素に侵されることを避けられない。最も残念なことは、これらの人心が社会からだけでなく、修煉の環境の中で変異した形で現れることもあるということである。

ある人々は、「あなたのためにやっている」「これがあなたの試練だ」と口にしながら、実際には隠れた極端で理解し難い方法で他者を「試す」。彼らはこれが相手を向上させると考え、自ら「困難を仕組む」ことで修煉を助けていると思い込む。しかし、このような行為は表面上いかに正当化されても、修煉の本意から大きく逸脱している。

多様な手段は一つの「心」から離れられない。

これらのいわゆる“試練”は様々な形態をとり、言葉の鋭さや細かな手配、人為的な罠、善意に見える言葉、意図的な冷淡な態度、あるいは巧妙に仕組まれた誤解の形で現れることもある。

表面的には「心性を高める」目的を装っているが、その本質は私心、権力欲、支配心、人心の干渉の混合体である。気づかずにこれを普通の「修煉の過程」として受け入れ、自分を責めることすらある。

しかし、修煉者は理解しなければならない。真の困難は人為的なものではなく、自己の心性向上の過程であり、天地や因縁の中で自然に現れるものである。人の心や操作、設計による“試練”は真の修煉の方法ではない。

法はそこにあり、基準もまたそこにある。

師父は言った：修煉とは内に向かって探すこと、内に向かって修めることだ（意訳）。これは輝かしい道である。何に直面しても、内に向かって自己を探すことでのみ本当に昇華できる。逆に、外に向かって他者を「試す」者は、すでに修煉の道から外れている。

八卦や罠、試し、操作は形式が変わっても根は一つの「人の心」である。誰が良く修めているか、誰がどう扱われるべきかを論じることは、人の尺度で人を測り、法に人の方式を干渉させることである。

このような修煉は法の中にはなく、人の中にあり、昇華ではなく迷いの中にある。

真の慈悲とは善待であり、罠を仕掛けることではない。

修煉者同士は互いに成就させ合い、試し合うのではない。互いに注意を促し合い、観察し合うのではなく、真心からの尊重と信頼を持ち、相手が倒れた時には静かに手を差し伸べるべきである。「十分に倒れたか」を見ている場合ではない。

真の試練は宇宙大法の配剤であり、誰も代わって「課題を設定」する必要はない。誰も誰かの先生ではなく、誰も他者を「試す」権利はない。修煉は操作やテストのゲームではなく、神聖で自己昇華の過程である。

結びに：法の中で自浄し、法の中で昇華せよ。